توحید حقیقی ـ که کلمهٔ طیبهٔ «لا إله إلا الله» بیان‌کننده و دربردارندهٔ آن است، یعنی یکتا دانستن الله تعالی (جل جلاله) از جهت ذات، صفات، اسما و افعال سُبحانی با همهٔ ابعاد و تجلیاتش ـ با مراحل نفی و سپس (بی‌درنگ و همراه با آن) اثبات تحقق می‌یابد. و این، لازم می‌آورد که الله تعالی ـ که یگانه و مطلق خالق، فاطر، جاعل، رازق، مدبّر، مصوّر و مربیِ عالم غیب و شهادت، زمین و آسمان‌ها و همهٔ کائنات و موجودات، و رحمان رحیم، واجب‌الوجود، حیّ قیّوم، قادر مطلق، علیم حکیم و واحد احد است ـ توسط موجودات صاحب عقل و اراده، به‌ویژه انسان، در همهٔ زمینه‌ها و با همهٔ ابعاد، از هر گونه شرک (جزئی، کلی، بخشی، عمومی…)، شراکت، نقص، ناتوانی و ضعف بی‌نیاز و منزه و مبرا و والا شناخته شود؛ این امر با دل تصدیق، با زبان اقرار و با عمل و کردار اظهار گردد؛ و همراه با پذیرش، تصدیق و اعلام اینکه همهٔ فرمان‌ها و ممنوعیت‌های او ـ یعنی احکام و قوانین الهی ـ اصول بنیادین ناب، بی‌قید و بی‌شرط و مطلق زندگی انسان‌اند، عملاً اجرا شود.
سودمندتر خواهد بود که این ابعاد نفی و اثبات توحید حقیقی ـ که پیش‌تر نیز از آن سخن گفته‌ایم اما تنها گذرا از کنارش گذشته‌ایم ـ را (هرچند کوتاه) زیر عنوان‌هایی جداگانه بررسی و تحلیل کنیم، ان‌شاءالله.
- مرحلهٔ نفی در توحید حقیقی
هر انسان صاحب عقل سلیم ـ حتی شیاطین جنی و انسی ـ یقیناً می‌داند که الله تعالی (جل جلاله) همهٔ کائنات پیدا و ناپیدا و همهٔ آفریدگان، از جمله نفس‌ها و وجود خودشان را آفریده است؛ ماه و زمین، خورشید و ستارگان، شب و روز، خاک و آب و فصل‌ها، باد و ابر، سبزی، میوه، درخت، گیاه و حیوان ـ خلاصه هر آنچه برای زندگی لازم و ضروری است ـ را با اصول و فروعشان آفریده، می‌گرداند و اداره می‌کند و در خدمت و بهره‌برداری ما نهاده است، و بدین‌سان امکان حفظ و ادامهٔ زندگی همهٔ موجودات، به‌ویژه انسان، فراهم شده است. (قرآن کریم با صدها آیهٔ کریمه به این موضوع توجه می‌دهد: «همهٔ معبودهای باطل، بت‌ها و طاغوت‌هایی که جز الله خوانده و پرستیده می‌شوند، حتی اگر همه گرد هم آیند، یک مگس ناتوان و ضعیف را نمی‌توانند بیافرینند……..، و حتی آنقدر ناتوان و خوارند که اگر مگس چیزی ـ مثلاً قطره‌ای خونی را که مکیده ـ از آنان برباید، نمی‌توانند آن را از او پس بگیرند» را با بیانی بسیار رسا و بلیغ یادآور می‌شود.[۱] بدین‌سان تجلیات و تعلقات الهیِ عبودیت، ربوبیت و الوهیت مطلقهٔ سُبحانی که بر زندگی انسان بازتاب و انعکاس می‌یابد، با همهٔ شکوه و ابعادش آشکار می‌شود؛ و کسانی که با وجود این حق و حقیقتِ روشن‌تر و درخشان‌تر از خورشید، (از سر لجاجت) در شرک، کفر، ستم و طغیان می‌غلتند، در بطلان و زیان دنیوی و اخروی، مادی و معنوی به سوی «اسفل السافلین» پیش می‌روند.
آری؛ معلوم است که الله تعالی (جل جلاله) انسان، همهٔ زندگی و کائنات را آفریده و هر گونه نیازهای آنان را نیز او (جل جلاله) برآورده می‌کند. پس طبعاً حق و اختیارِ تصرف در آن موجودات ـ که مُلک و مملوک اویند ـ یعنی وضع قوانین، احکام و آیین‌نامه‌هایی برای اداره‌شان و خواستن اینکه از آنها پیروی کنند، از آنِ او (الله تعالی) خواهد بود؛ و کسانی که راهی خلاف این در پیش گیرند، در شرک، کفر، ستم و طغیان، عاصی و باغی خواهند بود.
پس، شریک شدن یا دخالت به هر شیوه و شکلی (حتی اندک) در واقعیت، حق و حاکمیت مطلق الله تعالی ـ که خالق همه چیز، حیّ قیّوم، واجب‌الوجود و واحد احد، معبود مطلق، رب یگانه و تنها معبودِ بی‌همتاست ـ یعنی شرک ورزیدن، وحشت، جنایت، ستم و تجاوزی است که کائنات را به خشم می‌آورد (چنان‌که قرآن کریم با آیهٔ «همانا شرک ستمی بزرگ است»[۲] به آن توجه می‌دهد). بدین‌سان آشکار شده است که دوری از آن (کفر و شرک) و دور داشتن انسان‌ها (به‌صورت فرد و جامعه) از آن با همهٔ ابعاد، چه وظیفه و تکلیف مهم عقلی، ایمانی و انسانی است.
اینک می‌توانیم مرحلهٔ نفی توحید حقیقی ـ که از جملهٔ تعلقات عبودیت، ربوبیت و الوهیت مطلقه است و با شعار «لا إله» از کلمهٔ توحید بیان می‌شود ـ یعنی بخش و موضوع نفی و ردِ شرک یادشده را (در خطوط اصلی و ابعاد کلی) در چند ماده خلاصه کنیم:
الف) نفی قلبیِ شرک
اگر این وجه از نفی نیز در دسته‌هایی که در پی می‌آید طبقه‌بندی شود، موضوع روشن‌تر و آشکارتر فهمیده خواهد شد:
الف) هر قدرت، شخص، دولت، نهاد و سازمانی که جرئت کند صفت عبودیت (بنده گرفتن، بنده ساختن) را ـ که ویژه و از آنِ الله تعالی است ـ بگیرد، به کار برد یا حتی اندکی به خود نسبت دهد، و همهٔ هستی، دیدگاه‌ها و کارهای آنان را در این راه (بنده ساختن انسان‌ها، به گردن نهادن و اطاعت واداشتن آنان نسبت به خود و فرمان‌هایشان) با کینه، نفرت و خشمی بزرگ رد کردن؛ در کوچک‌ترین گوشهٔ دل به این تشخص‌ها، تظاهرها، تمثل‌ها و تخیل‌های پلید طاغوتی و شیطانی، حتی موقت و اندک، هرگز جایی ندادن؛ آنان را بزرگ‌ترین دشمن دانستن؛ و این را چنان در دل نقش بستن و جای دادن که زدودنی نباشد.
ب) در همهٔ آموزش و تربیت روحی، قلبی، عقلی و فطری، اخلاق، فرهنگ، جهان‌بینی و فلسفهٔ زندگی ـ که در شمول و محتوای ربوبیت جای دارد ـ هر آنچه بیرون از الله تعالی و آموزه‌های او (جل جلاله) است را از دل نفی و رد کردن، و از آنها و از اشخاص، قدرت‌ها و نهادهایی که بیان‌کنندهٔ آن‌اند کاملاً بیزار بودن؛ دل لطیف را ـ که جلوه‌گاه الهی است ـ از این‌گونه دیدگاه‌ها و فرهنگ‌ها پاک کردن. بدین‌سان دل، و در نتیجه همهٔ بدن و روح، از شرک و از عواملی که شرک را پدید می‌آورند محفوظ ماند.
ج) از دیدگاه این واقعیت و حقیقت که حاکمیت تنها و تنها از آنِ الله تعالی (جل جلاله) است[۳]، «هر قانون، نظام، قاعده و حکمی را که کسی، قدرتی یا نهادی بر ضد احکام و قوانین الله تعالی وضع کرده یا بکند» هرگز نپذیرفتن و تصدیق نکردن؛ بلکه برعکس، با نفرت کامل آن را رد و نفی کردن؛ و این باور را داشتن که چنان قوانین و احکامی شرک و کفر است، وضع‌کنندگانشان طاغوت‌ها و طواغیت‌اند، و کسانی که آنها را بپذیرند و رد نکنند نیز مشرک و کافرند؛ و این باور را در همهٔ سلول‌های وجود نقش کردن.
د) کافران، مشرکان و منافقانی را که دشمنان الله تعالی (جل جلاله) و دین والای اسلام‌اند:
- ولی، حاکم، محرم راز و دوست نگرفتن، و در این زمینه‌ها نفی و ردی شدید در دل داشتن. زیرا: «مؤمنان نباید مؤمنان را رها کنند و کافران را اولیای خود بگیرند. و هر کس چنین کند، از جانب الله هیچ چیزی (رحمت، یاری، آمرزش و هدایت) برای او نیست.»[۴]، «ای کسانی که ایمان آورده‌اید! کسانی را که از خودتان (مؤمن) نیستند محرم راز خود نگیرید. آنان در بدی و زیان رساندن به شما هرگز کوتاهی نمی‌کنند. دشمنی (و بخشی از کینه‌ها) از دهانشان بیرون زده است و آنچه سینه‌هایشان پنهان می‌دارد بزرگ‌تر است. نشانه‌ها را برای شما روشن کردیم، شاید بیندیشید.»[۵]، «ای کسانی که ایمان آورده‌اید! یهود و نصاری را اولیا، سرپرستان و حاکمان خود نگیرید. آنان اولیای یکدیگرند. هر کس از شما آنان را ولی ـ دوست بگیرد، او نیز از آنان (از کافران، مشرکان، منافقان، یهود و نصاری) است. الله ستمکاران را (که کافران و مشرکان را دوست و ولی می‌گیرند) هرگز هدایت نمی‌کند. از این رو کسانی را که در دل‌هایشان بیماری است می‌بینی که در دوستی با آنان (کافران) شتاب می‌کنند.»[۶]؛ «ای کسانی که ایمان آورده‌اید! کسانی از اهل کتاب پیش از شما را که دین شما را به ریشخند و بازی گرفته‌اند و (دیگر) کافران را اولیا نگیرید. و اگر به‌راستی ایمان دارید، تنها از الله پروا کنید.»[۷]؛ «اگر (آنان) به الله و پیامبر و آنچه بر او نازل شده ایمان آورده بودند، آنان (کافران، مشرکان و منافقان) را هرگز اولیا (دوست و حاکم) نمی‌گرفتند. ولی بسیاری از آنان فاسق‌اند.»[۸] و آیات کریمهٔ بسیار مانند آن، بیان می‌کنند که این کار (یعنی دوست و ولی گرفتن کافران و مشرکان) شرک و کفر است، بلکه «حتی اندک میل قلبی به آنان جهنم را به بار می‌آورد»[۹]؛ و بنابراین «بیزاری جستن و دور شدن از کافران و مشرکان تکلیف و ضرورتی ایمانی است.»[۱۰]
- نسبت به کافران، مشرکان و منافقان و اندیشه‌ها، دیدگاه‌ها، کارها و نظام‌های پلیدشان ذره‌ای محبت نداشتن. و اجازه ندادن که چنین حالتی ـ که شرک و کفر است ـ و خیال و تصوری از آن در دل جای گیرد، حتی بگذرد. در این باره دل را پیوسته شاداب، زنده و هشیار داشتن، حتی نفی را به حالت یورش و آماده‌باش درآوردن. از غفلت، جهالت و احساساتی‌گری‌هایی چون خویشاوندی، میهن‌گرایی و انسان‌گرایی کاملاً پاک شدن. و هشدار الهی آیات کریمهٔ «هیچ قومی (فرد و جماعتی) را نخواهی یافت که به الله و روز آخرت ایمان داشته باشند و با کسانی که با الله و رسولش (و احکام آنان) مرز (حد) نهاده‌اند (و بدین‌سان سرکشی کرده‌اند) پیوند دوستی (مودت و محبت) داشته باشند، حتی اگر پدرانشان، یا فرزندانشان، یا برادرانشان، یا خویشان قبیله‌شان باشند»[۱۱] را در ژرف‌ترین جای دل نقش کردن و حک کردن.
- از کافر، مشرک و نظام‌ها و قدرت‌های آنان هرگز نترسیدن. با درک اینکه ترسیدن از کافران شرک و کفر است، در هیچ جای دل و به هیچ صورت اجازه ندادن که چنین ترس، بزدلی و هراسی جای گیرد و حتی یک لحظه بماند. در این باره نیز با سلاح نفی و رد مجهز و هشیار بودن. «…اگر شما به‌راستی مؤمنید، از آنان (کافران و مشرکانی که اولیای شیطان‌اند) نترسید و تنها از من بترسید.»[۱۲] اما ترس، نگرانی و احتیاطی که باید به حفظ و پیشگیری دین، جان، مال، نسل و عقل محدود شود، تا آنجا که در چارچوب مشروع باشد، حفظ دین و دیگر عناصر حیاتی را تأمین می‌کند[۱۳]؛ و اما ترس ممنوع و نامشروع «ویران شدن دین و ایمان را به بار می‌آورد»[۱۴] و این‌گونه ترس «شأن، خوی و منش کافران و منافقان است.»[۱۵]
- هرگز به کافر و مشرک و نظام‌هایشان موافقت ـ مطابقت، پیروی و اطاعت و تمایل نداشتن و در این باره همواره حالت نفی و انزجار را حفظ کردن. با یقین دل و به‌عنوان هشدار قرآنی دریافتن که پیروی، تبعیت و اطاعت از کافران، منافقان، مشرکان و نظام‌هایشان و قوانین، احکام، دیدگاه‌ها، فرهنگ و اصول آنان شرک و کفر است یا به آن می‌انجامد.[۱۶]
- دل را از احساسات، خلق‌وخوها، اخلاق و تمایلاتی چون هر گونه اسراف و تبذیر، بخل و خست، فحشا و شهوات و هوس‌ها و دنیادوستی ـ که متاع غرور است ـ که از جملهٔ فساد و اضلال نیروها و نظام‌های شیطانی و طاغوتی‌اند، پاک کردن؛ و در این گونه موضوعات نیز همواره در حال هشیاری بوده، با حساسیت حالت نفی و رد را حفظ کردن. زیرا هر یک از اینها (جدا جدا و با هم) عناصر منفی، ویرانگر و کشنده‌ای هستند که سبب می‌شوند انسان از هدایت، از راه حق ـ یعنی خط توحید حقیقی ـ منحرف شود و به‌تدریج در مرداب شرک، کفر، نفاق و طغیان غرق گردد. آری؛
«شیطان شما را از فقر می‌ترساند و شما را به فحشا فرمان می‌دهد»[۱۷]؛ «آنان بخل می‌ورزند، مردم را نیز به بخل فرمان می‌دهند (توصیه می‌کنند) و آنچه را الله از فضل خود به آنان داده پنهان می‌دارند. ما برای آن کافران عذابی خوارکننده آماده کرده‌ایم.»[۱۸]؛ «بی‌گمان ریخت‌وپاش‌کنندگان (مبذّران) برادران شیطان‌اند، و شیطان در برابر پروردگارش ناسپاس (کافر) است.»[۱۹]؛ ’…و گام‌های شیطان (ردپاها و القائاتش) را پیروی نکنید. زیرا او دشمنی آشکار برای شماست. او شما را فقط به بدی و فحشا و اینکه دربارهٔ الله آنچه نمی‌دانید بگویید فرمان می‌دهد.»[۲۰]
«آیا دیدی کسی را که هوای خود را معبود خود گرفته است؟ آیا تو وکیل او خواهی بود (او را از شرک نگه می‌داری)؟»[۲۱]؛ «…اگر پس از این همه علمی که به تو رسیده از هواها (خواست‌ها، آرزوها و شهوات) آنان (کافران ـ مشرکان) پیروی کنی، برای تو در برابر الله نه ولی (دوست و سرپرستی) هست و نه یاوری (که تو را از شرک پاک کند و به هدایت برساند).»[۲۲]؛ «…و گمراه‌تر از کسی که بی‌هیچ هدایتی (راهنمایی) از جانب الله از هوای نفس خود پیروی کند کیست؟ بی‌گمان الله قوم ستمکار (که با شرک ستم می‌کنند) را هدایت نمی‌کند.»[۲۳]؛ «پس برای این (مردم را به حق و توحید حقیقی) دعوت کن! و چنان‌که مأمور شده‌ای استقامت کن! از هواهای (و هوس‌های) آنان پیروی نکن.»[۲۴]
«دوستی خواسته‌ها (اشتهاها و میل‌ها) ـ از زنان و پسران، و قنطارهای انباشته از زر و سیم، و اسبان نشان‌دار و چهارپایان و کشتزار ـ برای مردم آراسته و جذاب شده است. اینها متاع زندگی دنیاست. و سرانجام نیک (زیبایی فرجام جایگاه بازگشت) نزد الله است.»[۲۵]؛ الخ… آیات کریمه، بدین‌سان بر اهمیت این وجه و بعد از مرحلهٔ نفی توحید حقیقی تأکید کرده‌اند.
به مناسبت، پس از آنکه برخی از سخنان و بیانات مرحوم استاد بدیع‌الزمان سعید نورسی (ره) دربارهٔ این موضوع را ـ که توجه می‌دهد دجال ـ که در عصری که در آن به سر می‌بریم و زندگی می‌کنیم زندگی بشر را با هولناک‌ترین فساد و اضلال پریشان و ویران می‌کند و رسول اکرم (ص) او را «بزرگ‌ترین فتنهٔ همهٔ زمان‌ها از آفرینش آدم (ع) تا برپایی قیامت» وصف کرده است[۲۶] ـ حکومت طاغوتی خود را از راه‌ها و مجراهای فسق و فجورِ یادشده بنا و زنده کرده و موفق شده آن را ادامه دهد، در اینجا (به اختصار) بیاوریم، به موضوعات دیگر می‌پردازیم، ان‌شاءالله. آری؛
«(یکی از دو دجال)؛ دجال بزرگ، با از میان بردن پیوندهایی که زندگی اجتماعی مسیحیان را اداره می‌کند، زمینه را برای هرج‌ومرج‌طلبی و یأجوج و مأجوج آماده می‌کند. و دجال اسلامی که سفیانی است نیز با کوشش برای برداشتن بخشی از احکام جاودانهٔ شریعت محمدی (ص) با نیرنگ‌های نفس و شیطان، پیوندهای مادی و معنوی زندگی بشر را می‌گسلد، نفس‌های سرکش و مست و گیج را رها می‌کند، زنجیرهای نورانی چون احترام و مهربانی را می‌گشاید؛ در مرداب هوس‌های گندیده، با دادن آزادی‌ای اجباری برای حمله به یکدیگر و آزادی‌ای که عین استبداد است، عرصه را برای هرج‌ومرجی هولناک می‌گشاید؛ آنگاه آن انسان‌ها جز با استبدادی بسیار شدید قابل مهار نیستند.[۲۷] همچنین؛
«…در روایت آمده که: ‹زمانی خواهد آمد که کسی نمی‌ماند که بگوید: الله الله.› یعنی: خانقاه‌ها، ذکرخانه‌ها و مدرسه‌هایی که «الله…، الله…، الله…» می‌گویند و ذکر می‌کنند بسته خواهند شد و در شعائری چون اذان و اقامه به جای اسم الله نام دیگری گذاشته خواهد شد، (یعنی) اذان و اقامه به ترکی خوانده می‌شود.»[۲۸]؛ «… مشهور شده که: وقتی دجال اسلامی بمیرد، شیطانی که به او خدمت می‌کرد در «دیکیلی تاش» استانبول به همهٔ جهان فریاد خواهد زد و همه آن صدا را خواهند شنید که: ‹او مُرد!› یعنی با رادیو ـ که بسیار شگفت است و شیاطین را نیز در حیرت می‌گذارد ـ فریاد خواهند زد و خبر خواهند داد.[۲۹]؛ «در روایت آمده که ‹دست سفیانی ـ که از اشخاص مهم آخرالزمان است ـ سوراخ خواهد شد.› (یعنی)؛ برای عیاشی و لهو با اسراف بسیار، مال در دستش نمی‌ماند و در اسراف می‌ریزد. این حدیث هشدار می‌دهد که: ‹سفیانی با تشویق به اسراف، حرص و طمعی شدید برمی‌انگیزد و رگ‌های ضعیف مردم را می‌گیرد و آنان را مسخر خود می‌کند.› خبر می‌دهد که: ‹هر که اسراف کند اسیر او می‌شود و در دام او می‌افتد.› مسئلهٔ دوم: ‹شخصی هولناک از آخرالزمان صبح برمی‌خیزد و بر پیشانی‌اش نوشته شده: «این کافر است».› یکی از تأویل‌های این چنین است که: آن سفیانی کلاه فرنگی‌ها (کلاه) را بر سر خود می‌گذارد و همه را نیز (به زور) وادار به پوشیدن آن می‌کند.»[۳۰] و نیز؛
«در روایت آمده که: ‹فتنهٔ آخرالزمان چنان هولناک است که هیچ‌کس بر نفس خود مسلط نمی‌ماند.› ‹…تأویلی از آن این است که: آن فتنه‌ها نفس‌ها را به سوی خود می‌کشند و شیفته می‌کنند. مردم با اختیار خود، بلکه با لذت مرتکب می‌شوند. و زنان ـ که به‌طور فطری بسیار مایل‌اند زیبایی خود را نشان دهند ـ با رغبت در آن فتنه می‌افتند و گمراه می‌شوند؛ و مردان زیباپرستِ فطری نیز مغلوب نفس خود شده، با شادمانیِ مستانه در آن آتش می‌افتند و می‌سوزند. بدین‌سان لهویات و کبائر و بدعت‌های آن زمان، مانند رقص و تئاتر، با جاذبه‌ای پروانه‌وار نفس‌پرستان را گرد خود جمع می‌کنند و گیج می‌سازند.[۳۱]؛ «…هر دو دجال، از آنجا که یاری کمیتهٔ پنهان یهود را ـ که کینه‌ای علیه اسلام و مسیحیت (ادیان) در دل دارد ـ و یاری کمیته‌ای هولناک دیگر را که زیر پردهٔ آزادی‌های زنان است جلب کرده‌اند، و دجال اسلامی کمیته‌های فراماسون‌ها را فریفته و پشتیبانی‌شان را به دست آورده است، قدرتی هولناک پنداشته می‌شوند.»[۳۲]
«من در عالمی معنوی دجال اسلامی را دیدم و او را به‌کلی منکر دانستم. از همین انکار مطلق جرئت و شجاعتی پدید می‌آید که با آن به مقدسات حمله می‌کند. عوام‌الناس چون حقیقت حال را نمی‌دانند، آن را قدرت و شجاعتی خارق‌العاده می‌پندارند. همچنین ملتی باشکوه و قهرمان، در هنگامهٔ شکست، چون فرماندهٔ فریبکار و زیرکی از این دست دارد، بی‌توجه به ماهیت پنهان و هولناک او، با رگ قهرمانی (به آن گمان) او را تشویق می‌کند، بر سر می‌نشاند و می‌خواهد بدی‌هایش را بپوشاند»؛ «… روایت اشاره می‌کند که صورت او در دورهٔ حاکمیتش در بسیاری چیزها دیده خواهد شد، چنان‌که خودش در میان یهودیان متولد خواهد شد…»؛ «…در روایتی گفته شده: ‹دجال اسلامی از سوی خراسان ظهور خواهد کرد.› ملت ترک ـ که شجاع‌ترین و نیرومندترین و پرشمارترین قوم مشرق و قهرمان‌ترین ارتش اسلام است ـ در زمان آن روایت در نواحی خراسان بوده و هنوز آناتولی را وطن خود نکرده بوده است؛ از این رو با یادکردن مسکن آن زمان، اشاره می‌کند که دجال سفیانی در میان آنان ظهور خواهد کرد. عجیب است، بسیار عجیب؛ ملت ترک و ترک‌گرایی را که هفتصد سال در دست اسلام و قرآن شمشیری الماسین و شرف و شعار بود، موقتاً در برابر بخشی از شعائر اسلام به کار می‌گیرد. اما موفق نمی‌شود و عقب می‌نشیند. از روایات برمی‌آید که ارتش قهرمان، عنان را از دست او می‌رهاند.»[۳۳] (حاشیه)
و؛ …«… ای اروپای فاسد‌شده با فساد و ضلالت و دورافتاده از دین عیسوی! تو با آن نابغهٔ کوری که چون دجال یک چشم بیشتر ندارد، این حال دوزخی را به روح بشر هدیه کردی!»[۳۴] با این‌گونه خطاب‌ها و بیانات مفصل، استاد بدیع‌الزمان سعید نورسی (ره) به ساختار تغییرناپذیر و ویرانگر غرب توجه می‌دهد ـ غربی که دجال اسلامی، سفیانی و رژیم پلیدش را می‌زاید و می‌پروراند، سرچشمه و گهوارهٔ «ماده‌گرایی، امپریالیسم و صهیونیسم» و هر گونه توفان انکار، فسق و فجور و طغیان است، و ویژگی دجال بزرگ ـ که هم‌معنای مفهوم شیطان بزرگ است ـ را دارد. پس از این حقایقی که از ایشان نقل کردیم، می‌توانیم به موضوع دیگر، یعنی بُعد نفی عقلی ـ فکری شرک، بپردازیم.
ب) نفی عقلی و فکریِ شرک
انسانی که با عقل سلیم خود (به اقتضای فطرت و ساختارش) بی‌درنگ می‌پذیرد و تسلیم می‌شود که الله تعالی معبود حق، رب مطلق و تنها معبود است، با این وظیفه و رسالت روبه‌رو است که مرحلهٔ نفی توحید (یعنی «لا إله») را به‌طور کلی (به اختصار و خلاصه) با این وجوه، جهات و دسته‌بندی‌ها محقق سازد و این بخش از توحید را به جا آورد:
الف) آن که آفریدگار همهٔ کائنات و موجودات نیست، البته نمی‌تواند هرگز به سلطه بر مخلوقات، حکمرانی بر موجودی والا و کامل چون انسان، و به گردن‌نهادنِ او به خود، یعنی بنده و رعیت ساختنش دست یازد. زیرا هر که آفریدگار است، معبود مطلق، رب حقیقی و تنها معبود نیز تنها او می‌تواند باشد. روشن است که اگر موجودی دیگر (که همه مخلوق‌اند) چنین ادعایی کند، جز جنایتی شیطانی و طغیان‌گرانه و مسخره‌گی‌ای پست معنایی نخواهد داشت و نمی‌تواند داشته باشد. نفی و رد اینها خواستهٔ هر عقل سلیمی است.
آری؛ اینکه «آفریدگار یگانه و مطلق آسمان‌ها و زمین و هر چه میان آنها و در آن‌هاست، الله تعالی است»[۳۵] هم از نظر نص و هم از نظر عقل، علم و فکر، به‌طور یقینی دانسته می‌شود. و حتی سرکش‌ترین کافران و مشرکان نیز ناگزیر به اقرار به آن‌اند: «و اگر از آنان بپرسی: ‹چه کسی آسمان‌ها و زمین را آفرید و خورشید و ماه را مسخّر (و در اختیار و بهره‌برداری شما) ساخت؟› بی‌گمان می‌گویند: ‹الله.› پس چگونه (از الله و دین حق) برگردانده می‌شوند؟»[۳۶]
و اینکه «همهٔ آفریدگانی که مردم مشرک جز الله می‌پرستند، می‌خوانند، به آنان زاری می‌کنند و از آنان یاری می‌خواهند ـ یعنی همهٔ بت‌ها، طاغوت‌ها و شیاطین ـ اگر همه گرد هم آیند، نمی‌توانند مگسی ناتوان و کوچک را بیافرینند و نمی‌توانند خود را پیوسته از آنها در امان بدارند»[۳۷]، به‌عنوان حقیقتی الهی و عقلی در قرآن کریم بیان شده، گویی به مبارزه طلبیده شده‌اند و ناگزیری تسلیم شدن به الله تأکید شده است. آری، یک مگس کوچک، حتی یک ذره، با همهٔ موجودات و با تمام کائنات مرتبط است و به همین اندازه به یکدیگر وابسته‌اند. زیرا مگسی کوچک، یک گل، یک هسته، یک قطره آب و هر آفریده‌ای، به ماه، خورشید، شب و روز، فصل‌ها، خاک، ابرها، عناصر بسیاری چون اکسیژن، معادن بی‌شمار، ویتامین‌ها، غذاها و پیوستگی و نظم آنها، و کمک‌های رایگان هزاران عالم و موجود در آسمان‌ها و زمین نیازمند است. آن که همهٔ اینها را نمی‌تواند بیافریند، قطعاً و به‌یقین یک مگس، یک گل، یک هسته و حتی ذره‌ای را نیز هرگز نمی‌تواند بیافریند و نیازهای لازمهٔ آن را تا ابد نیز تأمین کند. پس موجوداتی که در چنین وضعی‌اند چگونه می‌توانند به الله شرک بورزند؟ مخلوقاتی چنین ناچیز چگونه جرئت می‌کنند خود را (حاشا) به جای معبود، رب و اله بنشانند، یعنی برای موجوداتی چون خود قانون، حکم، اصل، قاعده و ضابطه وضع کنند و قوانین و احکام الهی را نادیده بگیرند یا انکار کنند؟ آری؛ نفی و ردِ کاملِ چنین موجودات، انسان‌ها، نهادها و نظام‌هایی که طاغوت، بت و شیطان شده‌اند، و تحقق مرحلهٔ نفی توحید به‌صورت عقلی و فکری، به‌عنوان وظیفه و ضرورتی ایمانی و انسانی آشکار می‌شود.
چیزهایی که انسان کشف و اختراع کرده، تنها ترکیب، اظهار و ساخت است و ـ حاشا ـ آفریدنِ از نیستی و خلق نیست. همان‌گونه که مواد، عناصر، ژن‌ها، معادن و تعلقات و ویژگی‌های دگرگونی و ترکیب این ترکیب را الله تعالی (جل جلاله) آفریده است، آن انسانی که آن ترکیب، اختراع و صنعت را پدید می‌آورد نیز (با عقل، چشم، گوش، دهان، زبان، دل، دست، پا، روح و دیگر دستگاه‌ها و اندام‌هایش) در خودِ او با همهٔ افعال، ویژگی‌ها و هر گونه استعدادش، (باز هم) الله تعالی (جل جلاله) است که از نیستی به هستی آورده و آفریده است. از قرآن کریم که واقعیتی قطعی و مشهود را بیان می‌کند: «بی‌گمان الله شما را و آنچه را می‌کنید (اعمال و کارهایتان) آفریده است.»[۳۸]؛ «الله آفریدگار هر چیز (هر موجود و هر کار) است و او بر هر چیز وکیل است.»[۳۹] آیات کریمهٔ بسیاری از این دست، بر این حقیقت گویایند. آری، اگر الله تعالی (جل جلاله) عقل و فکر، دل و روح، ادراک و شعور و احساسات لطیف را نیافریده بود؛ و نیز دست، پا، چشم، گوش، مغز، خون و انبوه اندام‌ها و دستگاه‌های درونی و بیرونی را نیافریده یا به استعدادها و کارکردهای شناخته‌شده مجهز نکرده بود، چه رسد به اینکه آنها را بر انسان نصب کند، و مهم‌تر اینکه خودِ انسان را با ویژگی‌های موجودش نیافریده بود، آنگاه وضع چه می‌شد؟ آیا اختراعات، اکتشافات، علوم، فرهنگ‌ها و فناوری‌های بشری ـ که انسان‌هایی با منش ناسپاس، نادان و ستمگر را سرکش، طاغوتی و ـ بی‌حیایانه ـ تا آنجا شیطان‌صفت می‌کند که در برابر الله تعالی (حاشا) سر برافرازند ـ هرگز مطرح می‌شد؟ کدام نادانِ حیوان‌صفت می‌تواند به این پاسخ دهد که «آری»؟
بدین‌سان، نفی و ردِ هر گونه شرک به‌صورت عقلی و فکری، عملاً تحقق یافته است. و روشن است که اجرای آن با برنامه‌ریزی، سازمان‌یافته و گسترده و گذاشتن آن در عرصهٔ عمل ـ و حرکت کردن برای اینکه شرک در این عرصه نیز یکسره ویران و مشرکان و طاغوت‌ها به «اسفل السافلین» جهنم فرستاده شوند ـ وظیفه‌ای عقلی، ایمانی و اسلامی است/خواهد بود.
ب) همهٔ موجودات آفریده‌شده بنده و مأمور الله‌اند. بنابراین هر کس باید بکوشد خود، شخص خود و افراد و جوامع و آفریدگانی را که با آنان زندگی می‌کند، با عقل، فکر، علم، دلیل، حجت، برهان و داده‌ها از بیماریِ «بنده گرفتن دیگران و بنده شدن برای غیر الله» پاک کند و هر گونه اندیشه و جلوه‌های شرک و کفر را که در این باره پدید آید، با سلاح نفی و رد نابود سازد. زیرا موجوداتی که بنده آفریده شده‌اند، اینکه بکوشند دیگران را بنده بگیرند ـ یعنی دیدگاه، فکر و اندیشه، اخلاق و فرهنگ‌های بشری خود یا موجود فانی و آفریدهٔ دیگری مانند خود را به اجرا بگذارند و مردم را به آنها دعوت کنند ـ همان‌گونه نامشروع و غیراخلاقی است که بنده شدن خودشان برای خود یا دیگران، یعنی زبون شدن در برابر دیدگاه‌ها و فرهنگ‌های بشری، نیز غیرعقلانی و غیرانسانی است. افراد و جوامع تنها و تنها با بندهٔ الله بودن و رد و نفی دیگر بندگی‌ها، یعنی بندگیِ بندگان، انسانی آزاد می‌شوند. و این با رد کامل همهٔ احکام، دیدگاه‌ها، فرهنگ‌ها و نظام‌های بشری که بیرون از احکام و فرهنگ‌های الهی‌اند و هرگز حق حیات به آنها ندادن، تحقق می‌یابد.
آری؛ انسان ـ که گرامی‌ترین آفریدگان است[۴۰]، در «احسن تقویم» آفریده شده[۴۱] و خلیفهٔ زمین قرار گرفته[۴۲] ـ در آغاز خود (از جنبهٔ مادی ـ بشری) از خاک (تراب)[۴۳]، از گل (طین، یعنی خاکِ آغشته به آب)[۴۴]؛ از گِل چسبناک (طین لازب)[۴۵]؛ همچنین از گِل ناب، از عصارهٔ گل (من سلالة من طین)[۴۶]؛ از گِل خشکیده، از لجن شکل‌گرفته (من صلصال/من حمإ مسنون)[۴۷]؛ و از گلی همچون سفالِ پخته در آتش (من صلصال کالفخار)[۴۸] به‌عنوان یک «نفس واحده» (انسان نخستین ـ حضرت آدم) و از آن نیز همسرش آفریده شد، و بدین‌سان از یک نفس، یک شخص و نسل او زاده شده، (در قالب مردان و زنان) در زمین پراکنده و گسترده شد و نسل و موجودی نیازمند به چیزهای بسیار است[۴۹]، شناخته می‌شود؛ «شما را ما آفریدیم، پس چرا تصدیق نمی‌کنید؟ آیا آن منی را که (به‌عنوان نسل) می‌ریزید دیده‌اید؟ آیا شما آن را می‌آفرینید یا ما آفرینندگانیم؟»[۵۰]؛ «پس انسان بنگرد که از چه آفریده شده است؟ از آبی جهنده که از میان صلب و سینه‌ها بیرون می‌آید.»[۵۱]؛ «و اوست که انسان را از آب (قطره) آفرید و او را نَسَب و سببی (خویشاوندی از راه پیوند زناشویی) قرار داد. و پروردگار تو تواناست (بر همه چیز توانا است)»[۵۲]؛ «همان که هر چه را آفرید نیکو آفرید و آفرینش انسان را از گل (خاک آغشته به آب) آغاز کرد. سپس نسل او را از چکیده (عصاره)ای از آبی ناچیز (حقیر) پدید آورد. سپس او را سامان داد و از روح خود در او دمید و برای شما گوش‌ها و چشم‌ها و دل‌ها قرار داد. (با این همه) چه اندک سپاس می‌گزارید.»[۵۳]؛ «بی‌گمان ما انسان را از نطفه‌ای آمیخته (من نطفة أمشاج) آفریدیم. او را می‌آزماییم و آزمون می‌کنیم. از این رو او را شنوا و بینا گردانیدیم. ما راه (به سوی حق) را به او نشان دادیم. (اکنون او) یا سپاسگزار است یا کفرپیشهٔ ناسپاس.»[۵۴]؛ و همچنین؛
«ای مردم! اگر (به سبب وهم‌های شیطانی) در برانگیخته شدن (رستاخیز) شک دارید (به آفرینش خود بنگرید که) بی‌گمان ما شما را از خاک آفریدیم، سپس از نطفه (قطره‌ای آب)، سپس از علقه (لختهٔ خون)، سپس از مضغه (پاره‌گوشتی جویده‌شده) که هم دارای شکل و هم بی‌شکل است (آفریدیم)؛ تا (عظمت قدرت و تجلیات ما را) برای شما روشن کنیم (آفرینش شما را از این گونه مراحل گذراندیم) و آنچه را بخواهیم تا مدتی معین و نام‌برده در رحم‌ها جای می‌دهیم. سپس شما را به‌صورت کودکی (به زمین) بیرون می‌آوریم. سپس (می‌پرورانیم) تا به نیرومندی و جوانی خود برسید؛ و برخی از شما میرانده می‌شود و برخی به «ارذل العمر» (از توانایی‌افتاده، به پست‌ترین حد عمر رسیده) بازگردانده می‌شود تا پس از دانستن، چیزی نداند (گذشتهٔ خود را فراموش کند). و زمین را خشک و مرده می‌بینی؛ اما چون آب بر آن فرو فرستیم، می‌جنبد و برمی‌آید و از هر جفت زیبا و دلپذیر (بهیج) گیاهان می‌رویاند (و بدین‌سان انسان و فراورده‌هایی که به آن نیاز دارد به دست معجزه‌آسای قدرت الهی آفریده می‌شود).»[۵۵]
«و سوگند که ما انسان را از چکیده‌ای از گل (من سلالة من طین) آفریدیم. سپس او را نطفه (قطره‌ای آب) در جایگاهی استوار (فی قرار مکین) ـ یعنی رحم مادر ـ نهادیم. سپس نطفه را علقه (لختهٔ خون) آفریدیم؛ آنگاه آن لختهٔ خون را مضغه (پاره‌گوشتی جویده) آفریدیم؛ سپس آن استخوان‌ها را گوشت پوشاندیم؛ پس از آن او را آفرینشی دیگر (روحی، قلبی، عقلی و معنوی) پدید آوردیم. پس بزرگ و پربرکت است الله، «احسن الخالقین» (یگانه، مطلق و بهترین آفرینندگان). (همهٔ ستایش‌ها و تبریک‌ها برای آفرینندگی الله است). سپس شما بی‌گمان پس از این خواهید مرد. سپس بی‌گمان شما در روز قیامت (دوباره) زنده خواهید شد.»[۵۶] با آیات کریمهٔ بسیار مانند این، مراحل و سیر آفرینش بیان می‌شود و توجه داده می‌شود که انسان چه موجود و آفریدهٔ ناتوان، بی‌نیرو، ضعیف و نیازمندی است، و الله تعالی چه صاحب نیرو، قدرت، هنر، صمدیت، حکمت، رحمت، علم و والایی، واجب‌الوجود، واحد احد و حیّ قیّوم و آفریدگار صاحب جمال و کمال است.
با وجود این حقیقت و واقعیت الهی، قرآنی، کونی، عقلی، قطعی، ریاضی، عملی، زنده و عینی، شاهدیم که انسان به انحراف از حق گرایش دارد، گاه و بی‌گاه منحرف می‌شود و در گرداب ضلالت و وحشتی غرق می‌شود که نفس خود یا آفریدهٔ دیگری را معبود، مولا، رب، مالک، اله یا حاکم می‌گیرد و (حاشا) در برابر جناب حق سر برمی‌افرازد.
«(الله) آسمان‌ها و زمین را به حق آفرید. او از آنچه شریک می‌آورند بسیار برتر است. انسان را از نطفه (قطره‌ای آبِ بیرون‌ریخته، منی) آفرید. با این همه او دشمنی آشکار است.»[۵۷]؛ «آیا انسان نمی‌بیند که ما او را از نطفه‌ای (ساده ـ ناچیز) آفریدیم؟ (که) اکنون او (برخاسته و) دشمنی آشکار شده است؟»[۵۸] با این آیات، به رفتار و کردار دشمنانه و لعنتی نسبت به الله تعالی (جل جلاله) و دین حق توجه داده می‌شود؛ و اینکه انسان ـ که بی‌نهایت ضعیف است[۵۹]، در بیرون رفتن از حق و نابود شدن در باطل بسیار شتاب‌زده[۶۰] و بسیار جدل‌گر ـ مجادله‌گر[۶۱] است ـ موجودی بسیار ستمگر، بسیار نادان، بسیار کافر، بسیار ناسپاس، بسیار فاسق ـ فاجع، طغیان‌گر و بدبخت در زیان[۶۲] است؛ و از این رو گمراه‌تر و پست‌تر از حیوان، کور، کر، لال[۶۳] و پست‌ترین پست‌ها[۶۴] است، به‌روشنی و آشکارا بیان و اعلام شده است.
اینک؛ از شعور انسانی محروم[۶۵]، بی‌بهره از علم، عرفان، دانش و فرهنگ[۶۶]، بسیار دور از فقه و فکر (درک ظریف، فهم، دیدگاه و اندیشه)[۶۷]، کسی که قوای والای الهی چون عقل و ادراک را به‌کلی از دست داده[۶۸]، دل‌هایش زنگارگرفته (ران)[۶۹]، در غلاف (غُلف)[۷۰]، پر از ترس (رعب) خواری و بزدلی[۷۱]، کج و منحرف (زیغ)[۷۲]، تیره، چون سنگ خشک و سخت[۷۳]، فلج (بیمار) به بیماری کفر ـ شرک ـ نفاق[۷۴]، داغ‌خورده با داغ شرک ـ کفر و نفاق[۷۵]، دل، گوش و چشمش را مهر جاودان زده[۷۶]، انسانی بسیار پلید و ناپاک[۷۷]، و قدرت‌ها و جوامعی که از چنین موجودات انسان‌نما پدید آمده‌اند ـ نفی و ردِ آنها با همهٔ جبهه‌ها و وجوه، وظیفه و ضرورتی عقلی، فکری، فطری، طبیعی و انسانی است/خواهد بود، و آنقدر آشکار است که به توضیح نیازی ندارد. کسانی که وضع و ساختار حقیقی‌شان چنین خوار، پست و رذیل است، با اینکه بکوشند انسان‌ها و جوامع دیگر را بنده و رعیت خود کنند و بیرون از احکام الله و در تضاد و مخالفت با او دیدگاه، اندیشه، قانون، قاعده، فرهنگ، اخلاق، اصل، فرمان و ممنوعیت وضع کنند و دیگران را به پذیرش و اجرای آنها وادارند، به‌گونه‌ای طاغوتی بر عبودیت، ربوبیت و الوهیت الله تعالی (جل جلاله) سر برمی‌دارند و خود را ـ حاشا ـ در جایگاه رب و اله می‌نشانند(؟)؛ بدین‌سان روشن‌تر و آشکارتر فهمیده می‌شود که تا چه اندازه نماد وحشت و حماقت‌اند.
پس؛ همهٔ دیدگاه‌ها، اندیشه‌ها، نظام‌ها، ایدئولوژی‌ها، ادیان و جریان‌های باطلی که غیراسلامی، مخالف وحی الهی و در جایگاه جهان‌بینی، نظام زندگی و فلسفهٔ بشری‌اند و شرک، کفر و طغیان با ابعاد جداگانه را بیان می‌کنند ـ از قبیل سکولاریسم، لائیسیته، دموکراسی، لیبرالیسم، سرمایه‌داری، مارکسیسم، کمونیسم، سوسیالیسم، رئالیسم، ایده‌آلیسم، مدرنیسم، پست‌مدرنیسم، اومانیسم، فاشیسم، شمنیسم، نیهیلیسم، بودیسم، برهمنیسم، پوزیتیویسم، راسیونالیسم، توتمیسم، فتیشیسم، فمینیسم، فئودالیسم ـ و الحادهایی که ترکیب‌های آن‌هاست، و همهٔ اشخاص، جوامع، نهادها، سازمان‌ها، تشکیلات، قدرت‌ها، مجالس، دولت‌ها، حکومت‌ها و نظام‌هایی که بر آنها تکیه دارند، باید به‌کلی و سراسر به‌صورت عقلی و فکری نفی و رد شوند؛ برای رساندن همهٔ انسان‌ها ـ به‌صورت فرد، خانواده و جامعه ـ به این شعور و آگاهی، باید به بیشترین اندازه به تلاش‌های علمی، فکری و فرهنگی پرداخت و بدین‌سان زمینه برای رسیدن به مراحل نفی گفتاری و عملی فراهم شود. و با این فرایند یکی از بخش‌های مرحلهٔ نفی توحید تحقق خواهد یافت. والسلام.
ج) نفی و ردِ عرف‌ها، عادت‌ها، ادیان و ایدئولوژی‌های باطل، فرهنگ‌های گمراه، و اخلاق و راه‌های شان که نیاکان جاهل و مشرک به ارث گذاشته‌اند، مقتضای عقل سلیم، فکر درست و منطق است. زیرا آنچه توحید حقیقی را می‌پوشاند، از بنیاد می‌لرزاند و شرک و کفر را از نسلی به نسل دیگر می‌برد و جای می‌دهد و نسل آینده را با گذشتهٔ مشرک پیوند می‌دهد، میراث باطل، گمراه و جاهلی فرهنگ، اخلاق و عقیدهٔ همان گذشته است. آری،
«و چون به آنان گفته شود: ‹به سوی آنچه الله نازل کرده و به سوی پیامبر بیایید›، می‌گویند: ‹آنچه پدرانمان را بر آن یافتیم ما را بس است.› (آیا) هرچند پدرانشان چیزی نمی‌دانستند و هدایت نیافته بودند؟»[۷۸]؛ «آنگاه که (ابراهیم) به پدر و قومش گفت: این تندیس‌ها که شما در برابرشان خم و راست می‌شوید چیست؟ (آنان) گفتند: ما پدرانمان را یافتیم که اینها را عبادت می‌کردند و می‌پرستیدند. (او) گفت: بی‌گمان هم شما و هم پدرانتان در گمراهی آشکارید.»[۷۹] همچنین؛
«و چون به آنان گفته شود: ‹از آنچه الله نازل کرده پیروی کنید!› می‌گویند: ‹نه، ما از آنچه پدرانمان (گذشتگانمان) را بر آن یافتیم پیروی می‌کنیم.› آیا اگر شیطان آنان را به عذاب آتش شعله‌ور فرا خوانده باشد باز هم از او پیروی می‌کنند؟»[۸۰]؛ «سپس بازگشتگاهشان قطعاً آتش شعله‌ور است. زیرا آنان پدرانشان را گمراه یافتند. و خودشان در پی آنان می‌شتافتند. سوگند که پیش از آنان بیشتر پیشینیان نیز گمراه شدند.»[۸۱]؛ «(آنان) گفتند: نه، ما پدرانمان را بر آیینی (جماعتی دینی با اعتقاد، عرف و عادتی دینی) یافتیم و ما در پی آثارشان (میراث‌ها و آثار کفرشان) راه‌یافتگانیم. (وضع مشرکان) چنین است؛ پیش از تو نیز در هیچ شهری پیامبری نفرستادیم مگر آنکه خوش‌گذرانان و ثروتمندانِ مغرور (مترفین) آن گفتند: ‹ما پدرانمان را بر آیینی (اعتقاد و راهی از آنِ جامعه‌شان) یافتیم و ما به‌راستی پیرو آثار آنان (میراث‌های فرهنگی، اعتقادی و اخلاقی‌شان) هستیم.› (هر یک از آن پیامبران چنین) گفت: آیا حتی اگر برای شما راهی هدایت‌بخش‌تر از آنچه پدرانتان را بر آن یافتید (که یکسره باطل است) بیاورم؟ آنان گفتند: (آری) ما به آنچه شما با آن فرستاده شده‌اید (احکام الهی، دین توحید یعنی اسلام) کافریم. پس از آنان انتقام گرفتیم. اکنون بنگر که عاقبت تکذیب‌کنندگان (پیامبران، کتاب‌ها و دین حق) چگونه (ویران و زیانکارانه) بود؟»[۸۲]؛ آیات کریمهٔ بسیار مانند این، موضوع و درجهٔ هولناکی آن را آشکارا پیش چشم می‌آورند؛ و (با گزاره‌های علمی، عقلی و منطقی) به ضرورت نفی و ردِ کامل چنین شرک، کفر، جهل و طغیانی ـ که برخلاف عقل، منطق، علم، شعور و انسانیت است ـ با همهٔ ابعاد و اجزایش توجه می‌دهند.
اینک؛ نفی و ردِ همهٔ جریان‌ها، مکتب‌ها و نظام‌های عقلی، فکری و فلسفی و همهٔ ادیان و ایدئولوژی‌های باطل ـ چون لیبرالیسم، سکولاریسم، لائیسیته، کمونیسم، کمالیسم، سوسیالیسم، فاشیسم، دموکراسی، پست‌مدرنیسم، اومانیسم، صهیونیسم، امپریالیسم، ماتریالیسم، رئالیسم، ایده‌آلیسم، راسیونالیسم، ناسیونالیسم، التقاط‌گرایی ـ یعنی همهٔ دیدگاه‌ها، اندیشه‌ها، عقیده‌ها، باورها، فرهنگ‌ها، اخلاق‌ها، عرف ـ عادت ـ سنت‌ها، جهان‌نگری‌ها، نظام‌های زندگی و مجموعهٔ قانون ـ قاعده ـ حکم و اصول بشریِ طاغوتیِ ساختگی ـ که از اشخاص و جوامع مشرک، گمراه، ستمگر و جاهل گذشته به جهان امروز و زندگی اجتماعی منتقل شده و به ارث مانده و زندگی انسان را به بیابان و دوزخی هولناک بدل کرده و می‌کند (که در بخش پیشین از آن سخن رفت) ـ به‌عنوان وظیفه و ضرورتی عقلی، فکری، علمی، منطقی، ایمانی و انسانی آشکار می‌شود. زیرا در برابر عظمت و کبریای الله تعالی، موجوداتی که ضعیف‌تر از پشه و به اندازهٔ ذره‌ای پلیدی حقیر و بی‌ارزش‌اند ـ ملحدان، مشرکان، منکران، مفسدان، منافقان و کافران ـ دیدگاه‌ها ـ افکار ـ اندیشه‌ها ـ مکتب‌ها ـ ایدئولوژی‌ها، دین، قانون، قاعده، عقیده، اصل و نظام‌های مغرورانه، طاغوتی، شیطانی و لعنتی‌شان که غیراسلامی و ضد اسلام است، جز زباله‌دان، آشغال‌دانی، پلیدی و رذالت چه معنا و ارزشی می‌تواند داشته باشد؟ از همین روست که در قرآن کریم همهٔ شرک‌ها و مشرکان به‌صورت رجس، خبث و نجس بیان شده‌اند[۸۳] و توصیف‌هایی چون سگِ له‌له‌زن (کلب یلهث)[۸۴]؛ الاغ کتاب‌بر[۸۵]؛ گورخر رمیده از شیر[۸۶]؛ بدترین جنبندگانِ روی زمین (خزندگان)[۸۷]؛ چندین برابر گمراه‌تر و پست‌تر از چهارپایان[۸۸] به‌عنوان وصف، صفت و ویژگی مشترک همهٔ کافران و مشرکان اعلام شده است. و رویدادهای تاریخی و جاری امروز و زندگی انسان‌ها ـ چه گذشته و چه حال ـ خود به‌عنوان شاهدی قطعی، بسیار روشن، زنده و عینی (زنجیرهای ـ متوالی) بر این بیان، گفتار و حقیقت الهی، قرآنی و آسمانی عملاً مشاهده می‌شود، والسلام.
د) نفی و ردِ هر گونه شرکِ بت‌پرستی
این بخش را می‌توان ـ به اختصار ـ در چند دسته بررسی و تحلیل کرد.
الف‌الف) نفی شرکِ گرفتنِ هوا و هوس نفس به‌عنوان معبود (بت).
ب‌ب) نفی شرک و بت‌پرستیِ گرفتن آفریده‌های مقدسی چون فرشته و پیامبر به‌عنوان معبود.
ج‌ج) نفی شرکِ گرفتن جنیان و موجودات همانند به‌عنوان معبود (بت).
د‌د) نفی شرکِ مقدس شمردن و معبود (بت) گرفتنِ موجودات بی‌جان مجسم و تندیس‌ها (اوثان، اصنام، تماثیل و مانند آن). اگر آنها را جداجدا بررسی کنیم؛
الف‌الف) نفس، هوا و هوس؛ ساختار و منشی دارد که می‌تواند منفی، ناپسند، بد و پلیدی را تلقین و رواج دهد و تا شرک و کفر پیش رود؛ و می‌تواند احساسات و شورهای پلید خود را تا حد معبود (بت) گرفتن بالا ببرد. روشن است که نفی و ردِ آن، واقع‌گرایی‌ای عقلی، فکری و منطقی، و وظیفه و تکلیفی ایمانی، توحیدی و انسانی است. زیرا در برابر این واقعیت که انسان خود هیچ گزینه و راه گریزی جز بندگی و تسلیم در برابر الله ندارد، اینکه بخواهد احساسات پلید و هوس‌های خود را معبود (بت) بگیرد، نمونهٔ حماقت و شیطنتی بی‌حد است؛ از این رو بدیهی است که رد و نفی آن با شدت و نفرتی بیشتر ضروری است و اولویت دارد. آری:
«بی‌گمان نفس به بدی بسیار فرمان می‌دهد مگر آنکه پروردگارم رحم کند.»[۸۹]؛ «و هر بدی (سیئه) که به تو رسد یا برسد از نفس خود توست.»[۹۰]؛ «دوستی شهوات ـ از زنان و پسران، قنطارهای انباشته از زر و سیم، اسبان نشان‌دار زیبا، چهارپایان و کشتزار ـ برای مردم آراسته و جذاب شده است.»[۹۱]؛ «بگو: اگر پدرانتان، فرزندانتان، همسرانتان، قبیله‌تان، مال‌هایی که به دست آورده‌اید، تجارتی که از کسادی‌اش می‌ترسید و خانه‌هایی که می‌پسندید، نزد شما از الله و جهاد در راه او دوست‌داشتنی‌تر است، پس منتظر باشید تا فرمان (عذاب) الله بیاید. الله گروه فاسقان (چنین کسان) را هدایت نمی‌کند.»[۹۲] این آیات کریمه، عناصر بنیادین، اشیا و موجودات دنیوی و نفسانی را که انسان‌های اهل هوا و هوس شیفته و گرفتار آن‌اند برمی‌شمارند؛ و بر این موضوعات و نکات تأکید می‌کنند که با تمایل، اشتها و شور افراطی نفس و هوس‌ها (از این مجرا نیز) انسان به بت‌پرستی می‌لغزد و به شرک و کفر منحرف می‌شود. زیرا این گونه شورها و گرایش‌های افراطی، میل و آرزو و خواست رسیدن به آنها را برمی‌انگیزد، و این سبب برداشته شدن گام‌های قلبی، فکری، گفتاری و عملی برای تحقق آن می‌شود. و این وضع و موقعیت ـ که به همان اندازه که با فرمان‌ها و خشنودی الهی در تضاد و تعارض باشد، به دوری از توحید و حق، یعنی از الله و دین اسلام، یعنی به شرک، کفر و طغیان می‌انجامد ـ علت، سبب و سرچشمهٔ ظهور و پیدایش نظام‌ها، اخلاق، اندیشه‌ها، ایدئولوژی‌ها و جهان‌بینی‌های مشرکانه است.
«آیا دیدی کسی را که هوای خود را معبود خود گرفته و الله او را با علم گمراه کرده و بر گوش و دلش مهر نهاده و بر چشمش پرده‌ای افکنده است؟ پس پس از الله چه کسی او را هدایت می‌کند؟ آیا پند نمی‌گیرید؟»[۹۳]؛ «آیا دیدی کسی را که خواسته‌ها و شورهای (هوای) خود را معبود (بت) خود گرفته است؟ آیا تو وکیل او خواهی بود؟»[۹۴] این آیات کریمه به همین احساس‌ها، هواها و خواست‌ها، آرزوها و شهوات و شورهای نفسانی ـ شیطانی اشاره و توجه می‌دهند؛ که عامل و سبب مهم زاده شدن طاغوت‌هایی چون نمرود ـ که (حاشا) با «من نیز زنده می‌کنم و می‌میرانم»[۹۵] ادعای الوهیت کرد؛ طغیان عملی طاغوتی شیطان‌صفت چون فرعون ـ که با عبارت‌هایی چون «من برای شما خدایی جز خودم نمی‌شناسم»[۹۶]؛ «کسی را که معبودی جز من بگیرد به زندان می‌افکنم»[۹۷]؛ «دست‌ها و پاهایتان را از خلاف می‌برم و اعدام می‌کنم»[۹۸] و «من پروردگار برتر شمایم»[۹۹] سرکش شد؛ نقش گمراه‌کنندهٔ مردم ایفا کردن پلیدی چون قارون با سخنان و فخرفروشی‌ها و ناز و غرورهایی از نوع «من به برکت تلاش و دانش خود و به سبب برتری‌ام به گنج‌ها، زینت‌ها و شکوه مال و ثروت رسیده‌ام»[۱۰۰]؛ و رواج دادن بت‌پرستیِ مجسمهٔ گوساله ـ که شعبده‌بازی چون سامری آن را از زیورآلات ریخته‌گری کرد و کوشید به‌عنوان خدا عرضه کند و گفت «نفس من این را برایم آراست» ـ[۱۰۱] شده است؛ و طغیان‌هایی از این دست عامل و سبب مهم پدید آمدن شرک‌ها و ناسپاسی‌ها و ظهور و گردن‌کلفت شدن اندیشه‌ها، جریان‌ها، نظام‌ها و اشخاص طاغوتی ـ شیطانی ویرانگر و گمراه‌ساز و فاسدکننده در همهٔ زمان‌ها و مکان‌ها بوده است.
اینک؛ همهٔ مکتب‌های باطل بسیار، ایدئولوژی‌ها، جهان‌بینی‌ها و نگرش‌های زندگی، جریان‌ها و نظام‌های سیاسی، اجتماعی و فلسفی که در جهان امروز دیده می‌شوند ـ مانند لائیسیته، کمونیسم، سوسیالیسم، لیبرالیسم، فاشیسم، اومانیسم، مدرنیسم، رئالیسم، راسیونالیسم ـ تا حد بسیار زیادی (اغلب) از کفر و شرکِ معبود (بت) گرفتن نفس، هوا و هوس زاده شده و سرچشمه می‌گیرند؛ و عامل و سبب اصلی غلتیدن زندگی انسان و همهٔ جوامع از پرتگاه‌ها و دوزخ‌ها به دوزخ‌ها هستند. و نفی و رد کامل و با همهٔ ابعادِ این ـ یعنی شرکِ بت‌گرفتن نفس، هوا و هوس ـ و نابود کردن هر گونه فعالیت و هر گونه جلوه‌اش (انفسی ـ آفاقی، جزئی و کلی)، به‌عنوان ضرورت و نیازی عقلی، فکری، علمی، انسانی و منطقی پدیدار می‌شود؛ و این با دوری جستن از «ماسِوا»ی الله ـ یعنی عرصه و میدانی که نفس و هوا و هوس به آن رغبت و پرستش دارند: هر گونه اندیشه، توجه ـ علاقه، گفتار، کردار ـ حرکت، آرزو ـ خواست، میل ـ اشتها، شهوت و فحشایی که بیرون از رضا و خشنودی الله تعالی (جل جلاله) باشد ـ و کاملاً قطع کردن چنین پیوندی با مخلوقات، پذیرفتن فرمان‌ها و ممنوعیت‌های الهی ـ یعنی اصول شریعت اسلامی ـ به‌عنوان مرز قطعی، و روی آوردن به تجلی‌گاه ابدی الله تعالی (جل جلاله) و گرایش به «توحید حقیقی» تا ابدالآباد، امکان تحقق و عینیت خواهد یافت، ان‌شاءالله.
ب‌ب) روشن است که نفی و ردِ شرکِ گرفتن فرشتگان، پیامبران و دیگر آفریده‌های مقدس به‌عنوان معبود، در هر حال ضرورتی عقلی، فکری، منطقی و انسانی است و اولویتی بیشتر نیز دارد. زیرا آن شخصیت‌های والای نورانی و مبارک ـ که عصاره، خالص و کمال آفریدگان و در بندگی و عبادت الله والاترین و کامل‌ترین‌اند و «توحید حقیقی» را در عالم جزئی و کلی، خاص و عام با «علم‌الیقین، عین‌الیقین و حق‌الیقین» آموزش داده و تدریس کرده‌اند و عنوان استادان، پیشگامان، سرداران، سرمعلمان و سلطانان تربیت توحیدی را دارند ـ تلاش اشخاص و اقوام رذیل دارای ارواح خبیثه برای استفاده از آنان به‌عنوان ابزار و وسیله برای شرک و کفر خود، بی‌حیایی و گستاخی بی‌پایان است و خواهد بود؛ و این بسیار روشن است. این رفتار و فشار لعنتی که آن شخصیت‌های والا را از ژرفا می‌پوشاند و به‌شدت می‌لرزاند، پروردگار والای ما در قرآن کریم چنین بیان فرموده است: «یهودیان گفتند: ‹عزیر پسر الله است›، و مسیحیان گفتند: ‹مسیح پسر الله است›. این سخنِ (شرک و کفر) دهان‌های آنان است. آنان سخن کسانی را که پیش از این کافر شدند تقلید می‌کنند. الله نابودشان کند؛ چگونه (از حق) برگردانده می‌شوند؟ آنان دانشمندان و راهبان خود و مسیح پسر مریم (عیسی) را به جای الله ارباب (و معبودان) گرفتند؛ در حالی که مأمور نبودند جز اینکه معبودی یگانه را بپرستند. (زیرا) جز او معبودی نیست. او از آنچه شریک می‌آورند منزه است.»[۱۰۲] عدی بن حاتم که از مسیحیت تازه به اسلام آمده بود و از این آیهٔ کریمه آگاه شد، گفت: «ای رسول الله! ما دانشمندان و راهبان خود را رب ـ اله نمی‌دانستیم.» رسول الله (ص) فرمود: «آیا آنچه را آنان حلال می‌کردند حلال و آنچه را حرام می‌کردند حرام نمی‌دانستید؟» عدی گفت: «آری»؛ و رسول الله (ص) پاسخ داد: «همین است معبود گرفتن.»
«به سبب آنچه زبان‌هایتان (بی‌حساب و) به دروغ وصف می‌کند، نگویید: ‹این حلال است و آن حرام›؛ زیرا بدین‌سان بر الله دروغ بسته‌اید (و شرک ورزیده‌اید). بی‌گمان کسانی که بر الله دروغ می‌بندند (به نام حق حکم وضع می‌کنند) هرگز رستگار نمی‌شوند.»[۱۰۳] این آیهٔ کریمه به این جنبهٔ موضوع، یعنی شرک و کفری که از راه تشریع و حکم‌گذاری پدید می‌آید، توجه می‌دهد؛ «… حکم تنها از آنِ الله است و او فرمان داده که تنها او را بپرستید (فقط از احکام او پیروی کنید). این است دین استوار (دین قیّم). اما بیشتر مردم نمی‌دانند.»[۱۰۴]؛ «آیا (باز هم) حکم جاهلیت (غیراسلامی) را می‌جویند؟ برای گروهی که یقین دارند، حکمش از الله نیکوتر کیست؟»[۱۰۵]؛ «… و کسانی که به آنچه الله نازل کرده حکم نکنند، آنان کافران‌اند، ستمکاران‌اند، فاسقان‌اند.»[۱۰۶] آیات کریمهٔ بسیار مانند این نیز به‌روشنی تصریح می‌کنند که حکم، قانون، فرمان و ممنوعیت وضع کردن قطعاً ویژهٔ الله تعالی است و بر این تأکید می‌کنند که وضع قانون، حکم، فرمان و ممنوعیتی بیرون از احکام الله و پیروی از آنها قطعاً شرک، کفر و طغیان است.
آری؛ قرآن کریم همچنان آیات مربوط را بیان می‌کند. «آنگاه که الله فرمود: ‹ای عیسی پسر مریم! آیا تو به مردم گفتی که مرا و مادرم را به جای الله دو معبود بگیرید؟›، (عیسی) گفت: ‹منزهی تو! مرا نسزد که سخنی بگویم که حق من نیست. اگر آن را گفته بودم، قطعاً تو آن را می‌دانستی. تو آنچه را در من است میدانی، ولی من آنچه را در توست نمی‌دانم. به‌راستی تو، تویی «علام الغیوب» (داناترین به غیب‌ها و نادیدنی‌ها). من به آنان جز آنچه مرا بدان فرمان دادی نگفتم: (آنچه نگفتم) الله را که پروردگار من و پروردگار شماست بپرستید و بندگی کنید! (و) تا در میانشان بودم بر آنان گواه (دیدبان و ناظر) بودم. و چون (زندگی دنیایی) مرا به پایان بردی، تو خود بر آنان نگهبان (مراقب) بودی. و (اساساً) تو بر هر چیز گواه مطلقی. اگر عذابشان کنی، بی‌گمان آنان بندگان تواند. و اگر ببخشایی‌شان، بی‌گمان تو هم عزیزی و هم حکیم!›»[۱۰۷]
«سوگند که کسانی که گفتند: ‹الله همان مسیح پسر مریم است› کافر شدند و به کفر گراییدند. در حالی که مسیح گفت: ‹ای بنی‌اسرائیل! الله را که پروردگار من و پروردگار شماست بپرستید. زیرا هر که به الله شرک ورزد، بی‌گمان الله بهشت را بر او حرام کرده و جایگاهش آتش است. و برای ستمکاران (مشرک) هیچ یاوری نیست.› سوگند که کسانی که گفتند: ‹الله سومین از سه تاست› کافر شدند و به کفر گراییدند. در حالی که معبودی جز معبودی یگانه نیست. اگر از آنچه می‌گویند باز نایستند، به کسانی (از مردم ـ جوامع) از آنان که (بر) کفر (ادامه دهند) قطعاً عذابی دردناک خواهد رسید.»[۱۰۸]؛ «(آری) برای هیچ بشری شایسته نیست که الله به او کتاب و حکم و نبوت دهد و سپس به مردم بگوید: ‹به جای الله بندهٔ من باشید!› بلکه (می‌گوید:) ‹به سبب کتابی که می‌آموزید و درس می‌دهید ربانی باشید.› و او هرگز شما را فرمان نمی‌دهد که فرشتگان و پیامبران را ارباب بگیرید. آیا پس از آنکه مسلمان شدید، شما را به کفر فرمان می‌دهد؟»[۱۰۹]؛ «بگو: ای اهل کتاب! به سوی سخنی که میان ما و شما یکسان (برابر ـ مشترک) است بیایید: جز الله را نپرستیم (و بندگی نکنیم) و چیزی را شریک او نسازیم و برخی از ما برخی دیگر را به جای الله ارباب نگیرد. پس اگر باز هم روی گردانند، بگویید: ‹گواه باشید که ما مسلمانیم (اهل توحید حقیقی).›»[۱۱۰] همچنین؛
«آن روز (الله) همهٔ آنان را گرد می‌آورد و محشور می‌کند، سپس به فرشتگان می‌فرماید: ‹آیا اینان (در دنیا) شما را عبادت می‌کردند و می‌پرستیدند؟› (فرشتگان ـ حاشا ـ) می‌گویند: ‹منزهی تو (از هر نقصی پاک و بسیار والایی)، ولیّ یگانه و مطلق ما تویی نه آنان؛ نه، آنان (آن کافران، نه ما را) جنیان را عبادت می‌کردند و می‌پرستیدند و بیشترشان به آنان ایمان داشتند!›»[۱۱۱]؛ «نه مسیح و نه فرشتگان مقرّب (صاحب مقام والا) از بندهٔ الله بودن سر باز نمی‌زنند. و هر که از پرستش او سر باز زند (دوری کند، پرهیز کند و بگریزد) و تکبرورزانه بزرگی کند، (الله برای عذاب) همهٔ آنان را نزد خود محشور و گرد خواهد آورد.»[۱۱۲]؛ «آری؛ بی‌گمان کسانی که نزد پروردگارت‌اند، از پرستش او (بندگی) هرگز تکبر نمی‌ورزند؛ پیوسته او را تسبیح می‌گویند و برای او سجده می‌کنند.»[۱۱۳] و همین‌گونه…
پس؛ وقتی والاترین آفریدگان ـ چون فرشتگان و پیامبران ـ مکلف به عبادت و بندگی الله‌اند، دیگر آفریده‌های مقدس (اولیاءالله، علما و صلحا و مانند آن) نیز، و به‌طریق اولی، مکلف و مسئول بندگی و اطاعت الله‌اند؛ و جز وابسته شدن به احکام الهی الله تعالی و دعوت همهٔ انسان‌ها به آن راه، هیچ گزینه‌ای ندارند. در غیر این صورت ـ یعنی گرایش و پرستش و وابستگی به قانون، حکم، شریعت، دیدگاه و نظامی جز احکام، فرمان‌ها و ممنوعیت‌های الله (هرچند دیدگاه‌ها و باورهای فرهنگیِ شخصی و هوایی خودشان و نگرش آنان باشد) و دعوت به آن ـ شرک و کفر خواهد بود. روشن است که چنین کسانی که ظاهر مقدس دارند، طبعاً ـ حاشا ـ نه ولی و مرشد و عالم و صالح، بلکه برعکس، پیشگام کفری گمراه و طاغوتی شیطان‌صفت‌اند؛ و کسانی که به آنان روی آورند، از آنان پیروی کنند و به آنان ایمان بیاورند نیز مستقیماً در موقعیت شرک و مشرک قرار خواهند گرفت.
از این چشم‌انداز و از این دیدگاه: شخصیت‌های نوظهور امروز، با به تن کردن نقش تقدس، و زدن نقاب ولایت، ارشاد، نورچی‌گری، شیخ‌گری، پیشوایی، حوجا‌افندی‌گری، برادرگری و عالم‌نمایی، می‌کوشند ـ حتی با تلاش‌های بسیار ـ از راه‌های گوناگون و با بازی‌ها و تاکتیک‌های خناسانه (آن هم ـ العیاذ بالله ـ به نام دین، ایمان و اسلام(؟)) از شیطان بزرگ آمریکا، اسرائیل صهیونیستی، پاپی‌گری ـ پاتریارک‌گری و ادامه‌های رسمی و غیررسمی آنان در منطقهٔ ما، یعنی نظام حاکم طاغوتی، ملحد، ستمگر، پلید و ملعون و نهادها، سازمان‌ها و قوانین شیطانی گوناگونش مداحی و دفاع کنند، و پیروان، مریدان، شاگردان و پایگاه مردمی بیچارهٔ فریب‌خوردهٔ خود را نیز به‌تدریج و موذیانه به توفان شرک، ارتداد و الحاد یادشده بکشانند؛ و با آن چه فرعون‌گری، نمرودگری، شیطنت و طاغوتی‌گری‌ای از خود نشان می‌دهند؛ و آن بدبخت‌هایی که به آن منافقان و ملحدان پلیدِ مقدس‌نما، به نام اسلام(؟) و مقدسات(؟) میل و رغبت و پرستش دارند و اطاعتشان می‌کنند، چه اندازه آفریدگانی خوار، رذیل، زیانکار و گمراه‌اند ـ برای ما امکان و قوهٔ فهم و تشخیص یقینی آن فراهم شده است.
این اشخاص، نهادها و جریان‌های ملحد، منافق و مرتد که در «لائیسیته، سکولاریسم، لیبرالیسم، دموکراسی» ـ آشکارترین، رایج‌ترین و مسلط‌ترین شکل شرک و کفر در جهان مدرن ـ با هم مسابقه دارند[۱۱۴]، می‌کوشند تعریف‌ها، توصیف‌ها و تعبیرهایی چون مسلمان لائیک، مسلمان دموکرات، مسلمان لیبرال، مسلمان کمالیست، مسلمان مدرن ـ غربگرا ـ آمریکایی، مسلمان انسان‌گرا ـ مردم‌دوست ـ بردبار، مسلمان مدرن معتدل(؟) پدید آورند و جا بیندازند؛ و می‌گویند: لائیسیته صفت است و اسلام اسم. اینها یکدیگر را نقض نمی‌کنند، بلکه مکمل یکدیگرند. «اگر فلان طاغوت زنده بود، از ما می‌شد و از دموکرات‌هایی که امروز گذشتند دوری می‌کرد.»؛ «دموکرات حقیقی و کمالیست واقعی ماییم.»؛ «اصل لائیسیته و دموکراسی بسیار نیکو و زیباست ولی اجرای آن در منطقهٔ ما بد است؛ از این رو ما مسلمانان باید از لائیسیته و دموکراسی اصلی و حقیقی دفاع کنیم و برای اینکه آنها به‌طور کامل قابل اجرا شوند همهٔ توان خود را به کار بگیریم.»؛ «بی‌حجاب بودن، دست دادن با زنان، درهم و مختلط نشستن، عیاشی در کوکتل‌ها، پایکوبی و رقص، عادت کردن به همزیستی و همنشینی با روسپیان ـ بی‌خدایان ـ کسانی که به اسلام حمله می‌کنند و ناسزا می‌گویند، چشم پوشیدن از شعائر اسلامی در گفتار و کردار (مثلاً از تکبیر، تهلیل، کلمهٔ توحید، عمامه ـ ریش ـ جبه و حجاب و حیا و حجاب و اگر لازم شد نماز، دین، ایمان و قرآن) و ذکر دائم و ورد زبان قرار دادن واژه‌هایی چون لائیک، دموکرات، لیبرال، الگوی متمدن و روشنفکر، شرط لازم عصر و زمان مدرن و به‌ویژه (به اعتبار موقعیت خاص و نیازهای شرایط موجود(؟)) منطقه و کشور ماست و تنها گزینهٔ زندگی(؟)» ـ این تفسیر و شرح را بیان می‌کنند و بی‌شرمانه می‌کوشند آن را بر نص‌های اسلامی(؟)، چارچوب‌های مقدس و غیرت‌ورزی‌ها (با منطق‌های شیطانی و ساختگی) بنشانند و بدین‌سان توده‌های وسیع مسلمانان را در دایرهٔ ارتداد ـ الحاد بگیرند؛ و برای این هدف سمینارها، کنفرانس‌ها، پنل‌ها و کنگره‌های پی‌درپی برگزار می‌کنند.
نفی و ردِ همهٔ این جلوه‌های لعنتیِ سراپا شرک، کفر، ارتداد، نفاق، الحاد، طغیان و ضلالت (با همهٔ اجزا و ابعادش) ـ که اساس و هدفشان این است که نظام طاغوتی ـ شیطانیِ حاکم و ارباب‌ها و کانون‌های قدرت و نهادهای مؤثر آن را عملاً در جایگاه و موقعیت رب ـ اله مطلق و مالک ـ سَرور توانا و جبار بنشانند و حاکمیت، مالکیت، اقتدار، ربوبیت و عبودیت الهی ـ یعنی اسلام ناب محمدی، فرهنگ و مکتب قرآنی ـ را در همهٔ عرصه‌های سیاسی، اجتماعی، حقوقی، اقتصادی، اخلاقی، فردی و خانوادگی و در زندگی انسان به‌کلی نابود کنند و تأثیرش را به صفر برسانند ـ به‌عنوان تکلیفی بسیار مهم و بسیار ضروری، عقلی، علمی، فکری، منطقی، وجدانی و انسانی پیش روی ماست.
برای اینکه توحید حقیقی حفظ شود؛ رسالت و کارکرد الهی، نورانی و حیات‌بخش خود را به جا آورد و ویژگی الهیِ نجات‌دهندهٔ زندگی انسان در دنیا و آخرت را نشان دهد، لازم است این بخش و بُعد از شرک و کفر با قدرتی بسیار و با عزم و تلاش بزرگ رد و نفی شود و در عالم عقل، فکر و اندیشه و سپس در زندگی عملی تحقق یابد؛ و چون صاحبان عقل سلیم این را قضیه‌ای مسلم می‌دانند، روشن است که نیازی به توضیح و تفصیل بیشتر نیست، والسلام.
- ج‌ج) نفی و ردِ شرکِ «گرفتن جنیان، شیاطین و آفریده‌های ناپیدا چون ارواح خبیثه به‌عنوان معبود و پرستش آنان»، به‌صورت عقلی، فکری و منطقی، در هر حال تکلیفی عقلی و منطقی است؛ و بدیهی است که حقیقتی ریاضی‌وار است که هر انسان صاحب عقل سلیم ـ و به‌ویژه مسلمان که در این باره در کامل‌ترین وضع است و باید باشد ـ بی‌درنگ می‌پذیرد و تسلیم می‌شود.
در طول تاریخ بشر، به‌ویژه جوامع جاهل بیابانی که از فرهنگ وحی محروم و دور بودند، چون با دین فطری و توحید حقیقی ـ که در فطرتشان نهفته است ـ مخاطب نشدند و با آن آشنایی نیافتند، به باورهای نادرست و باطل گرایش یافتند؛ و خود را در شرک و ضلالتِ گرفتن موجوداتی نیمه‌غیبی چون جن، شیطان و ارواح خبیثه ـ حاشا ـ به‌عنوان رب ـ اله و پرستش آنان (به‌صورت پناه بردن و یاری خواستن) دیده‌اند.
دانسته می‌شود که جنیان «از آتشی بی‌دود و ناب (من مارج من نار)»[۱۱۵]؛ «از آتش سموم (من نار السموم)» آفریده شده‌اند[۱۱۶] ـ (و ابلیس، شیطان اول و بزرگ، نیز از جنیان است[۱۱۷] و چون از آتش آفریده شده بود، دچار تکبر و غرور شد و در برابر فرمان الله تعالی «به آدم سجده کنید!» عصیان کرد و به‌عنوان شیطان رجیم از پیشگاه الهی رانده شد؛ و برای ایفای نقش و رسالت گمراه‌سازی و فساد شیطانی، از سوی الله تعالی (جل جلاله) (بنا بر حکمت الهی و برای آزمایش) امکان، توان ـ استطاعت و مهلت به او داده شد»[۱۱۸]؛ و او با برادران، دوستان، یاران خناس و یاوران و رفقایش از جنس جن و انس[۱۱۹]، با «لشکرهایش»[۱۲۰] با «سواره و پیاده»[۱۲۱]، برای کشاندن انسان‌های کم‌اراده و کم‌اخلاص و کم‌تقوا به شرک و کفر، پرستانده شدنِ خود و موجودات دارای ارواح خبیثهٔ جنی ـ انسی، و بریدن از دین حق، «از راست و چپ، از پیش و پس حمله می‌کند»[۱۲۲]؛ با این طبیعت و علاوه بر آن)؛ ـ مشاهده می‌شود (هم از بیان قرآن کریم و هم از رویدادهای تاریخ و امروز) که آنان به‌موازات مایه‌ها و ساختارهای آفرینش یادشده، دارای امکان و ویژگی نفوذکننده ـ نیرومند، اثرگذار ـ سوزاننده ـ خفه‌کننده ـ کشنده و مسموم‌کننده‌اند و از جهت تباه کردن، گمراه کردن و ویران و نابود کردن زندگی انسان با شرک و کفر، به موفقیت‌های نسبی دست یافته‌اند و هرچند محدود، در گمراه ساختن اکثریت مردم توفیق یافته‌اند.
آری؛ این گروه ملعون ـ که از انسان‌ها و جنیان دارای روح خبیثه به رهبری ابلیس تشکیل شده و شیطان و شیاطین نام دارند و «دشمن آشکار و بی‌امان انسانیت»[۱۲۳]اند ـ حتی بر پیامبران والا نیز مسلط شده‌اند و می‌کوشند آنان را با آرزوهای فریبنده، اغوا، وسوسه و افکندن به سوی منفی‌ها بکشانند[۱۲۴]؛ قرآن کریم آشکارا این را اعلام می‌کند؛ ماجرای حضرت آدم (ع) در این باره در کتاب الله به‌عنوان تابلویی زنده عرضه شده؛ و همچنین بر این تأکید شده که بندگان خالص و صالح در پناه حفظ و نگهبانی الهی از آنان در امان‌اند. کسانی که فطرتشان تباه شده و فریب این موفقیت‌های نسبی و جزئی شیاطینِ ارواح خبیثه و جنیان ـ که از راز و حکمت آزمون پدید می‌آید ـ را خورده‌اند، به‌ویژه شیاطین جنی را موجودی خارق‌العاده دیدن و گاه پرستیدن، بندگی کردن و از آنان یاری خواستن آغاز کرده‌اند و بدین‌سان «راه و روشی نو در شرک و بت‌پرستی» گشوده‌اند. قرآن کریم با برخی آیات به این موضوع توجه داده است. از جمله:
«شیطان جز فریب به آنان وعده نمی‌دهد. بی‌گمان بندگان من (آنان که خالصاند) ـ تو را بر آنان هیچ سلطه‌ای (قدرت اجبار و حاکمیت) نیست.»[۱۲۵]؛ «بر بندگان من، جز آن گمراهانی که از تو پیروی کنند، هرگز هیچ سلطه‌ای نخواهی داشت.»[۱۲۶]؛ «سوگند که ابلیس (پدر جنیان) گمانش را (وعده‌اش را) دربارهٔ آنان (انسان‌هایی که از فطرت خود منحرف می‌شوند) راست درآورد و جز گروهی (خالص) از مؤمنان، (همهٔ مردم) از او پیروی کردند. در حالی که او را بر آنان (کسانی که از او پیروی کردند) هیچ سلطه و قدرت اجباری نبود. بلکه (به ابلیس، نسل و یارانش امکان این گمراه‌سازی را دادیم) تا کسی را که به آخرت ایمان دارد از کسی که در آن شک دارد بازشناسیم؛ و پروردگار تو بر هر چیز نگهبان و مراقب است.»[۱۲۷]؛ «پس آیا اکنون مرا رها کرده، او (ابلیس) و نسل او (و یارانش) را اولیای خود می‌گیرید؟ در حالی که آنان (همه) دشمن شمایند. (این کار) برای ستمکاران چه بد جایگزین و بدلی است. من آنان (ابلیس و نسلش و یارانش از جن و انس) را نه در آفرینش آسمان‌ها و زمین و نه در آفرینش خود نفس‌هایشان گواه نگرفتم. و من هرگز گمراه‌کنندگان را (هیچ‌کس را، به‌ویژه) یاور نگرفته‌ام (از این بی‌نهایت بی‌نیاز، منزه و بری هستم).»[۱۲۸] همچنین؛
«(الله تعالی) آن روز همهٔ آنان (مشرکان) را گرد می‌آورد، سپس به فرشتگان می‌فرماید: ‹آیا اینان شما را عبادت می‌کردند و می‌پرستیدند؟› (فرشتگان) می‌گویند: ‹منزهی تو. ولیّ (دوست و پناه) ما (یگانه و مطلق) تنها تویی؛ (حاشا) هرگز آنان نه. بلکه آنان جنیان را عبادت می‌کردند و می‌پرستیدند. (چراکه) بیشترشان به آنان (جنیان) ایمان داشتند.›»[۱۲۹]؛ «(الله تعالی، در حالی که خالق و رازق همه چیز است) جنیان را شریک الله ساختند. در حالی که آنان را نیز او (الله تعالی) آفریده است.»[۱۳۰]؛ «و اینکه مردانی از انسان‌ها (کم‌عقل) به مردانی از جنیان پناه می‌بردند و بر سرکشی آنان می‌افزودند.»[۱۳۱]؛ «آگاه باشید! دین خالص تنها از آنِ الله است. و کسانی که جز او اولیایی گرفتند ـ (می‌گویند): ‹ما اینان را فقط عبادت می‌کنیم و می‌پرستیم تا ما را به الله نزدیک کنند.›»[۱۳۲]؛ «بی‌گمان الله آنکه را که به او شرک ورزد هرگز نمی‌آمرزد و جز آن (گناهان) را برای هر که بخواهد می‌آمرزد. و هر که به الله شرک ورزد، قطعاً به گمراهی‌ای دور (ضلالاً بعیداً) گمراه شده است. آنان (برخی مشرکان) به جای او (الله) (برخی از آفریده‌ها) مادینه‌هایی را می‌خوانند و می‌پرستند. (بدین‌سان) آنان جز شیطانی سرکش و بی‌بهره از هر خیر (شیطاناً مریداً) را نمی‌خوانند و نمی‌پرستند.»[۱۳۳] همچنین؛
آری؛ «آنان (مشرکان) نتیجهٔ کارهایشان را چشیده‌اند. برای آنان عذابی دردناک است. (وضع آنان) چون وضع شیطان است. که به انسان گفت: ‹کافر شو› و چون (او) کافر شد، (شیطان) گفت: ‹من از تو بیزارم. زیرا من از الله پروردگار جهانیان می‌ترسم.›»[۱۳۴]؛ «آن هنگام که پیروی‌شوندگان (شیاطین جنی و انسی) از پیروان خود (که با دعا ـ پرستش و اطاعت از آنان پیروی کرده‌اند) بیزاری می‌جویند؛ (زیرا اکنون) عذاب را دیده‌اند و همهٔ اسباب (پیوندها و روابط، همچون پرستانده شدن و پرستیدن) میانشان گسسته است. (آنگاه هدایت‌شده‌ها و) پیروان می‌گویند: ‹کاش برای ما بازگشتی (به دنیا) بود که از آنان بیزاری می‌جستیم چنان‌که آنان از ما بیزاری جستند.› بدین‌سان الله همهٔ کارهایشان (شرک و کفر و طغیان‌شان) را در قالب حسرت‌هایی سوزاننده (و پشیمانی‌هایی بسیار تلخ) به آنان نشان می‌دهد. و آنان هرگز از آتش بیرون آمدنی نیستند.»[۱۳۵]؛ «آنگاه که (ابراهیم) به پدرش گفت: ‹پدرجان، شیطان را عبادت مکن و مپرست! بی‌تردید شیطان (انسی و جنی) در برابر رحمان (الله) نافرمان و سرکش است. پدرجان، من می‌ترسم که عذابی از جانب رحمان به تو برسد. و آنگاه ولیّ شیطان شوی.›»[۱۳۶]؛ «ای فرزندان آدم! آیا با شما پیمان (عهد و اندرز) نبستم که: ‹شیطان را عبادت نکنید و نپرستید. او برای شما دشمنی آشکار است. و مرا عبادت و بندگی کنید که صراط مستقیم همین (تنها همین) است؟› سوگند که آن شیطان (از جنس جن و انس) بسیاری از نسل‌ها و گروه‌های شما را (با شرک و کفر و طغیان) گمراه ساخت و با این همه باز هم عقل به کار نبردید؟ این است دوزخی که به شما وعده داده شده بود؛ به سزای آنکه کفر ورزیدید، امروز به آن درآیید.»[۱۳۷]
در نهایت؛ «و چون کار فیصله یابد، شیطان می‌گوید: ‹بی‌گمان الله به شما وعدهٔ حق داد؛ و من نیز به شما وعده دادم اما خلاف آن را وعده دادم و دروغ گفتم. مرا بر شما هیچ قدرت اجباری نبود، جز اینکه شما را (به شرک، کفر، طغیان و ضلالت) دعوت کردم و شما نیز بی‌درنگ (با میل خود) به من پاسخ دادید. پس مرا سرزنش نکنید؛ (نخست) خودتان را سرزنش کنید. نه من فریادرس شمایم و نه شما فریادرس منید. در حقیقت من پیش‌تر هم از اینکه مرا (در برابر الله) شریک گرفتید کفر ورزیده، نپذیرفته و نشناخته بودم (ولی شما را فریفته و گول زده بودم).›»[۱۳۸] الخ…
آری؛ اینکه موجودات غیرخالق ـ که برعکس، آفریده‌اند و هزاران درجه در ناتوانی، فقر و نیاز به سر می‌برند، هر لحظه در معرض بادهای فنا، نیستی و زوال‌اند و با حقیقتی قطعی، الهی و ابدی چون مرگ روبه‌رویند ـ از حد خود فراتر روند و سر به طغیان بردارند؛ گستاخانه در مرزهای عبودیت، ربوبیت و الوهیت الله تعالی و متعال (جل جلاله) دخالت کنند (شرک و کفر)؛ تا بخشی از انسان‌ها را به خود، دیدگاه‌ها و باورهای خود یا فانی و آفریده‌ای دیگر عبادت و بندگی کنند، یعنی اطاعت، اقتدا و پیروی کنند و بدین‌سان پرستش شوند، و بدین‌سان به ایفای نقش اله و ربی(؟) برخیزند؛ یعنی در نوعی از انواع بت‌پرستی پیشوایی کنند، چه نمونهٔ بی‌همتای وحشت، جنایت، ضلالت و فاجعه‌ای است؛ و اینکه کسانی که چنین مخلوقاتی را ـ حاشا ـ اله، رب، مالک و حاکم بگیرند، یعنی با پذیرفتن دیدگاه‌ها، اندیشه‌ها، فرمان‌ها و ممنوعیت‌های آنان به‌عنوان قانون‌ها، احکام، اصول، جهان‌بینی و فلسفهٔ زندگیِ پیروی‌شدنی، آنان را عبادت و بندگی کنند، یعنی بپرستند، موجوداتی گمراه‌تر، پست‌تر، رذیل‌تر، بی‌شخصیت‌تر، بی‌حیثیت‌تر و وحشی‌تر از خود آنان (کسانی که خود را اله، یعنی بت قرار می‌دهند) هستند ـ بدین‌سان با عقل سلیم و در برابر حقایق الهی بیان‌شده، به‌صورت قضیه‌ای محکم ـ قطعاً فهمیده شده است. زیرا آفریده‌های والا و مقدسی چون فرشتگان، پیامبران، اولیا و صالحان، الله تعالی (جل جلاله) را با همهٔ ذرات وجودشان، در شیفتگی، جذبه، عشق، اشتیاق، خشوع، خشیت، استغراق و تسلیمی بزرگ، با تسبیح، تهلیل، ذکر، رکوع، قیام، قعود و سجود در عبودیت مطلق‌اند؛ و بدین‌سان هم اضطراراً و هم ارادی و اختیاری، هم فطری و اخلاقی و هم عقلی، شرعی (ایمانی ـ اعتقادی) و انسانی مکلف‌اند؛ و حتی اینکه این آفریده‌های مقدسِ عابد (بنده) ـ حاشا ـ اله و رب گرفته شوند، با عبادت و بندگی به آنان پرداخته شود، یعنی از نام‌ها، توصیف‌ها و صفات الله تعالی (جل جلاله) ـ چون عبودیت، ربوبیت و الوهیت ـ سهم و بهره‌ای به آنان (فرشتگان، پیامبران و اولیا) نیز داده شود، شرک و کفر مطلق است و عامل، قائل و معتقدانش نیز قطعاً مشرک و کافر مطلق‌اند و خواهند بود ـ و این حقیقتی ریاضی‌وار است؛ از این رو واضح است که واگذار کردن این صفات الهیِ یادشده به ارواح خبیثه و شیاطین از جنس جن و انس، شرکی عظیم‌تر و کفری مطلق‌تر و لایه‌لایه‌تر خواهد بود و انسان‌های عامل آن، موجوداتی پلیدتر از شیاطین خواهند بود و قرارگاه دنیوی و اخروی‌شان «اسفل السافلین» خواهد بود.
آری؛ همهٔ موجودات غیر از الله تعالی ـ که «واحد الاحد، واجب‌الوجود، حیّ قیّوم، خالق جبار، باری مصوّر، رزاق عالم، رحمان رحیم، قادر مطلق» است ـ که همگی را الله تعالی (جل جلاله) آفریده، بندگان، مُلک و مملوک الله‌اند. هیچ‌یک را وصف، حق، تأثیر و اختیار الوهیت و ربوبیت نیست و نمی‌تواند باشد. اله و رب گرفتن فرشتگان، پیامبران و اولیا (اشخاص یا نمادهایشان)، و ـ حاشا ـ شریک، یاور، مشاور و فرزند و خانوادهٔ الله دانستن آنان، حتی به‌صورت جزئی و نسبی، و عبادت و دعا و پرستش آنان، و بدین‌سان معبود، رب و اله گرفتن آنان، البته توهینی عظیم و هولناک و جنایتی است نسبت به عظمت و کبریای الله تعالی (جل جلاله) و بندگان خالص او ـ فرشتگان، پیامبران، اولیا و صالحان ـ بلکه همهٔ موجودات؛ و از این رو (با توجه به اینکه در بخش پیشین مطرح شد) روشن شده است که نفی چنین شرکی ـ یعنی شرکِ اله و رب گرفتن فرشتگان، پیامبران و دیگر آفریده‌های مقدس ـ برای تحقق توحید حقیقی ضرورتی عقلی، فکری، علمی، منطقی و انسانی است. پس روشن است که در این بخش، نفی و ردِ شرک یادشده ـ یعنی اله گرفتن جنیان، شیاطین و آفریده‌های ناپیدایی چون ارواح خبیثه و پرستش آنان ـ به‌صورت عقلی، فکری، علمی و منطقی با شدت و نفرتی بیشتر اولویت دارد. و کسی که فطرت و عقل سلیمش اندکی سالم باشد، هرگز نمی‌تواند در این باره به اندازهٔ ذره‌ای تردید کند.
به مناسبت، با اشاره‌ای ـ بسیار کوتاه ـ به شرک نسبت دادن فرزند و همسر به الله تعالی ـ حاشا ـ و در نتیجه نسبت دادن نقص، کاستی و ضعف به او، و به ضرورت نفی عقلی، فکری، علمی و منطقی آن، این بخش را به پایان می‌بریم، ان‌شاءالله.
«(مشرکان) گفتند: ‹الله فرزندی برگرفت.› او (الله عظیم‌الشأن) سُبحان است (از چنین و هر گونه نقص، ضعف و کاستی بسیار والا و منزه است). بلکه هر چه در آسمان‌ها و زمین است از آنِ اوست. همه از دل در برابر او گردن‌نهاده‌اند. آفریننده (بی‌نمونه) آسمان‌ها و زمین است. چون کاری را اراده کند، فقط به آن می‌گوید ‹باش›، و بی‌درنگ می‌شود.»[۱۳۹]؛ «یهودیان گفتند: ‹عزیر پسر الله است› و مسیحیان گفتند: ‹مسیح (عیسی) پسر الله است.› این سخنِ (دروغ ـ بهتان) ایشان است که به دهان‌هایشان می‌آورند و به گفتهٔ کافران (اهل کفر) پیشین شبیه است. الله نابودشان کند! چگونه (از حق به باطل) برگردانده می‌شوند؟»[۱۴۰] افزون بر این؛ مسیحیان که اهل کتاب‌اند، به شرک اعتقاد به تثلیث (سه خدا) نیز ممتازند.[۱۴۱] همچنین؛
«…و (نیز) بی‌هیچ دانشی برای او (الله) پسران و دختران (نسبت داده) ساختند. و او از آنچه وصف می‌کنند بسیار والا و منزه و پاک است. آفرینندهٔ مطلق (بی‌نمونه) آسمان‌ها و زمین است. چگونه او را فرزندی باشد؟ در حالی که او را همسری نیست. و (افزون بر آن) او همه چیز را آفریده است. و او به همه چیز دانایی کامل دارد.»[۱۴۲]؛ «گفتند: ‹رحمان فرزندی برگرفته است.› سوگند که سخنی بسیار زشت و گستاخانه آورده‌اید. از این (افترا و دروغ) نزدیک است آسمان‌ها شکافته شوند، زمین بدرد و کوه‌ها فرو ریزند؛ از اینکه برای رحمان فرزند ادعا کردند. (در حالی که) برای رحمان (الله) فرزند گرفتن سزاوار نیست. (زیرا) همهٔ کسانی (و هر چیز) که در آسمان‌ها و زمین‌اند، فقط به‌عنوان بنده (عبد) به سوی رحمان خواهند آمد.»[۱۴۳] آری؛
«(عیسی) گفت: ‹بی‌گمان من بندهٔ الله‌ام. (الله) به من کتاب داد و مرا پیامبر قرار داد…، …برای الله فرزند گرفتن شایسته نیست؛ او والا و منزه است. (او) چون کاری را اراده کند، فقط به آن می‌گوید ‹باش› و بی‌درنگ می‌شود. حقیقت این است که الله پروردگار من و پروردگار شماست. پس تنها او را عبادت و بندگی کنید. که راه راست (صراط مستقیم) همین است.›»[۱۴۴]؛ «او آفریدگار آسمان‌ها و زمین است. برای شما از خودتان همسرانی و از چهارپایان نیز (جفت جفت) جفت‌هایی آفرید. شما را بدین‌گونه می‌آفریند و می‌پرورد، تولید و پخش می‌کند. هیچ چیز مانند او نیست. او شنوا و بیناست. کلیدهای آسمان‌ها و زمین از آنِ اوست. روزی را برای هر که بخواهد گسترده و (به هر اندازه بخواهد) تنگ می‌کند. زیرا او به همه چیز داناتر است.»[۱۴۵]؛ «بگو: او الله «احد» است؛ الله «صمد» است (به هیچ چیز نیازمند نیست، همه چیز به او نیازمندند). نزاده و زاده نشده است. و هیچ چیز همتای او نیست؛ او را هرگز همتایی نبوده است.»[۱۴۶] در نتیجه؛
«و بگو: هر گونه سپاس و ستایش از آنِ الله است که فرزندی برنگرفته و در فرمانروایی‌اش هرگز شریکی (انبازی) ندارد و از سر ناتوانی نیز هرگز به هیچ یاور (ولی، مشاور) نیاز ندارد. و او را هرچه می‌توانی بزرگ شمار (به سوی بی‌نهایت هرچه والا و بزرگ می‌داری).»[۱۴۷] و همین‌گونه؛
پس؛ همان‌گونه که نفی شرکِ نسبت دادنِ هر گونه وصف و صفت عارضی، اکتسابی و ساختگی ـ چون زاییده شدن، زاییدن، زوال و فراق (مرگ)، ناتوانی، ضعف، خطا، کاستی، نقص، ناتوانی و نیاز به هر چیز یا کس ـ به الله تعالی (جل جلاله) ضرورتی عقلی، فکری، انسانی و منطقی است، بدین‌سان قطعاً فهمیده می‌شود که اله و رب گرفتن موجوداتی که به این‌گونه اوصاف و صفات متصف‌اند و همگی آفریده‌اند، و عبادت آنان (اطاعت و گردن‌نهادن به آنان)، یعنی هر موجودی غیر از الله تعالی (جل جلاله) ـ به‌ویژه جنیان و خناسان انسیِ شیطان‌شده و موجودات دارای ارواح خبیثه که در این بخش مطرح شده‌اند ـ و شرکِ حکم‌گذاری، حکم‌راندن، ولایت، جهت‌دادن، بنده و رعیت ساختن، پذیرفتن آنان، آنان را دستور خود قرار دادن و از آنان پیروی کردن، وابسته شدن و تبعیت از آنان، نیز با همهٔ ابعاد باید نفی و رد شود؛ این ضرورتی عقلی، فکری، علمی، انسانی، وجدانی و منطقی است و خلاف آن را حتی نمی‌توان تصور کرد. و روشن است که این به معنای رد و نفی کامل همهٔ ایدئولوژی‌های بشری، جهان‌بینی‌ها، نظام‌های زندگی، نظام‌ها، جریان‌ها، اخلاق‌ها، فرهنگ‌ها و فلسفه‌های طاغوتی، غیر از دین الهی ـ یعنی اسلام ـ است.
- روشن است که نفی و ردِ بت‌پرستی و شرکِ گرفتن موجودات بی‌جان آسمان‌ها و زمین، و شکل‌ها، سازه‌ها، تندیس‌ها و دیگر آفریده‌های مجسم یا انتزاعی از نوع صنم ـ وثن ـ تمثال به‌صورت عقلی، فکری، علمی و منطقی نیز عنصر، بخش و لازمهٔ بسیار مهم مرحلهٔ نفی برای ثبوت و استقرار توحید حقیقی و خالص است. سودمندتر خواهد بود که اینها را در سه عنوان اصلی جداگانه ـ هرچند کوتاه ـ تحلیل کنیم، ان‌شاءالله.
الف‌الف‌الف) اینکه نفی و ردِ شرکِ اله گرفتن اجرام و موجودات آسمانی مانند ماه، خورشید و ستارگان، پرستش آنان، روی آوردن به آنان و یاری خواستن، امید سود و زیان بستن، و بدین‌سان فاعل مختار شمردن و مقدس دانستنشان، قضیه، لازمه و ضرورتی عقلی، فکری، علمی و منطقی است، هر عقل سلیمی بی‌درنگ می‌پذیرد و تسلیم می‌شود. زیرا وقتی اله و رب گرفتن موجودات آفریده‌شدهٔ زنده، دارای روح، عقل، شعور و اراده ـ مثلاً جنیان، انسان‌ها، حتی مقدس‌ترین آفریده‌ها یعنی فرشتگان، پیامبران، اولیا و صالحان ـ و ـ حاشا ـ پرستش آنان، یا شریک ساختن آنان با الله تعالی (جل جلاله) (حتی جزئی و نسبی) و دادن سهم و بهره به آنان در موضوعاتی چون عبودیت، ربوبیت و الوهیت، هرگز جایز و ممکن نیست، روشن است که برای موجودات بی‌جان و بی‌روح که از اوصاف، صفات، ویژگی‌ها و کارکردهایی چون عقل، شعور و اراده محروم‌اند، نسبت دادن اینها ـ یعنی عبودیت، ربوبیت و الوهیت ـ به‌طریق اولی نه جایز است و نه ممکن، عقل و منطق از آن بیشتر بیزارند، و هر عقل سلیمی به‌یقین می‌داند که عاملانش در گمراهی‌ای لایه‌لایه‌تر به سر می‌برند. آری؛ حضرت ابراهیم (ع) ـ که در بحث با پدرش آزر، در مقام ایمان یقینی ملکوت آسمان‌ها و زمین را مشاهده کرد[۱۴۸] ـ در مقام بیان و تقریر مرحلهٔ نفی یادشدهٔ توحید حقیقی، این حقیقت الهی را با زبان قرآن چنین به توجه می‌گذارد.
[۱] حج:۷۳
[۲] لقمان: ۱۳
[۳] انعام: ۵۷، ۶۲؛ یوسف: ۴۰، ۶۷؛ غافر: ۱۲
[۴] آل‌عمران: ۲۸
[۵] آل‌عمران: ۱۱۸
[۶] مائده: ۵۱-۵۲
[۷] مائده: ۵۷
[۸] مائده: ۸۱
[۹] نگاه کنید به؛ هود: ۱۱۳
[۱۰] نگاه کنید به؛ انعام: ۱۰۶، توبه: ۳، حجر: ۹۴
[۱۱] مجادله: ۲۲؛ تقریباً؛ آل‌عمران: ۱۱۹-۱۲۰؛ توبه: ۲۳-۲۴
[۱۲] آل‌عمران: ۱۷۵؛ تقریباً؛ بقره: ۱۵۰
[۱۳] نگاه کنید به؛ آل‌عمران: ۲۸، نحل: ۱۰۶، طه: ۴۵-۴۶، ۶۸
[۱۴] نگاه کنید به؛ مائده: ۵۲-۵۳
[۱۵] نگاه کنید به؛ نساء: ۷۷، مائده: ۲۱-۲۶؛ انعام: ۱۲۱؛ احزاب: ۱۹؛ حشر: ۱۳؛ منافقون: ۴
[۱۶] نگاه کنید به؛ بقره: ۱۲۰؛ آل‌عمران: ۱۰۰، ۱۴۹؛ انعام: ۱۲۱؛ تقریباً؛ عنکبوت: ۸؛ لقمان: ۱۵؛ الخ…
[۱۷] بقره: ۲۶۸
[۱۸] نساء: ۳۷، تقریباً؛ حدید: ۲۴
[۱۹] اسراء: ۲۷
[۲۰] بقره: ۱۶۹؛ تقریباً؛ انعام: ۱۵۱، نور: ۲۱ و مانند آن
[۲۱] فرقان: ۴۳؛ جاثیه: ۲۳
[۲۲] بقره: ۱۲۰؛ تقریباً، ۱۴۵؛ رعد: ۳۷
[۲۳] قصص: ۵۰
[۲۴] شوری: ۱۵
[۲۵] آل‌عمران: ۱۴؛ تقریباً، کهف: ۴۶؛ طه: ۱۳۱؛ توبه: ۲۴؛ شوری: ۳۶؛ زخرف: ۳۳؛ احقاف: ۲۰؛ حدید: ۲۰؛ تغابن: ۱۴-۱۵
[۲۶] نگاه کنید به؛ صحیح مسلم، کتاب الفتن: ۱۲۰-۱۲۷؛ ترجمهٔ احمد داوودأوغلو: ۱۱: ۴۱۲؛ سنن ابن ماجه، کتاب الفتن: ۳۳-۳۵؛ ترجمه ۱۰: ۳۳۱-۳۳۹؛ و مانند آن
[۲۷] شعاع‌ها (چاپ ۱۹۵۹)، شعاع پنجم، ص: ۳۸۲
[۲۸] شعاع‌ها، شعاع پنجم، ص: ۳۷۲، ۳۷۵
[۲۹] شعاع‌ها، شعاع پنجم، ص: ۳۷۳
[۳۰] شعاع‌ها، شعاع پنجم، ص: ۳۷۵
[۳۱] شعاع‌ها، ص: ۳۷۶
[۳۲] شعاع‌ها، ص: ۳۸۳
[۳۳] شعاع‌ها، ص: ۳۸۴-۳۸۵
[۳۴] لمعات، لمعهٔ هفدهم، ص: ۱۰۴-۱۲۸
[۳۵] بقره: ۲۹؛ انعام: ۱-۶، ۱۲-۱۶، ۷۳، ۱۰۱-۱۰۴؛ اعراف: ۵۴-۵۸؛ یونس: ۳-۶؛ هود: ۷؛ ابراهیم: ۱۹-۲۰، ۳۲-۳۳؛ نحل: ۳-۴، ۷۷-۸۱؛ اسراء: ۹۹؛ انبیاء: ۳۰-۳۳، ۵۶؛ نور: ۴۱-۴۵؛ فرقان: ۲، ۴۵-۵۴، ۵۹-۶۴؛ نمل: ۶۰-۶۵؛ عنکبوت: ۴۴، ۶۱؛ رعد: ۱۶؛ فاطر: ۳؛ لقمان: ۱۰-۱۱، ۲۰، ۲۵-۲۸؛ سجده: ۴-۹؛ زمر: ۵-۶، ۳۸، ۴۶، ۶۲-۶۳؛ جاثیه: ۲۲، ۲۶-۲۷؛ احقاف: ۳۳-۳۴؛ حدید: ۴-۶؛ غافر: ۶۲؛ حشر: ۲۲-۲۴؛ تغابن: ۱-۴؛ طلاق: ۱۲؛ ملک: ۱-۵؛ حجر: ۸۵-۸۶؛ ق: ۳۸؛ قلم: ۱۱-۲۰؛ الخ…
[۳۶] عنکبوت: ۶۱؛ تقریباً؛ لقمان: ۲۵؛ زمر: ۳۸؛ زخرف: ۹
[۳۷] نگاه کنید به؛ حج: ۷۳-۷۴
[۳۸] صافات: ۹۶
[۳۹] زمر: ۶۲
[۴۰] اسراء: ۷۰
[۴۱] تین: ۴
[۴۲] بقره: ۳۰؛ انعام: ۱۶۵
[۴۳] کهف: ۳۷؛ حج: ۵؛ روم: ۲۰؛ فاطر: ۱۱؛ غافر: ۶۷
[۴۴] سجده: ۷
[۴۵] صافات: ۱۱
[۴۶] مؤمنون:۱۲
[۴۷] حجر: ۲۶،۲۸
[۴۸] الرحمن: ۱۴
[۴۹] نساء: ۱؛ انعام: ۹۸-۹۹؛ اعراف: ۱۸۹؛ زمر: ۶؛ روم: ۱۹-۲۷
[۵۰] واقعه: ۵۷-۵۹
[۵۱] طارق: ۵-۷
[۵۲] فرقان: ۵۴
[۵۳] سجده: ۷-۹؛ تقریباً؛ کهف: ۳۷؛ مرسلات: ۲۰-۲۳
[۵۴] انسان: ۲-۳
[۵۵] حج: ۵
[۵۶] مؤمنون: ۱۲-۱۶؛ تقریباً؛ نساء: ۱؛ فاطر: ۱۱؛ زمر: ۶؛ غافر: ۶۷-۶۹
[۵۷] نحل: ۳-۴
[۵۸] یس: ۷۷
[۵۹] نگاه کنید به؛ نساء: ۲۸
[۶۰] اسراء: ۱۱؛ انبیاء: ۳۷
[۶۱] کهف: ۵۴؛ زخرف: ۵۸
[۶۲] ابراهیم: ۳۴؛ اسراء: ۶۷؛ حج: ۶۶؛ احزاب: ۷۲؛ شوری: ۴۸؛ زخرف: ۱۵؛ حشر: ۱۶؛ قیامت: ۵؛ عبس: ۱۷؛ علق: ۶-۷؛ عادیات: ۶؛ عصر: ۲
[۶۳] بقره: ۱۷-۲۰، ۱۷۱؛ روم: ۵۲-۵۳؛ اعراف: ۱۷۹،۱۹۸؛ انفال: ۲۲، ۳۷، ۵۵؛ حج: ۴۶؛ فرقان: ۴۳-۴۴؛ فصلت: ۴۴؛ یونس: ۴۲-۴۳؛ اسراء: ۹۷؛ انبیاء: ۱۵-۴۶؛ نمل: ۸۰-۸۱؛ زخرف: ۴۰؛ احقاف: ۲۶
[۶۴] نساء: ۱۴۵؛ تین: ۵
[۶۵] بقره: ۹-۱۲؛ آل‌عمران: ۶۹؛ انعام: ۲۶، ۱۲۲-۱۲۳؛ نمل: ۵۰؛ عنکبوت: ۵۳
[۶۶] آل‌عمران: ۶۶؛ نساء: ۱۵۷؛ انعام: ۳۷، ۱۰۰، ۱۰۸، ۱۱۹، ۱۴۰، ۱۴۴، ۱۴۸؛ یوسف: ۴۰، ۶۸؛ روم: ۶، ۵۹؛ حج: ۳، ۸-۹، ۷۱؛ لقمان: ۲۰-۲۱؛ اعراف: ۱۳۱، ۱۳۸-۱۳۹، ۱۸۶-۱۸۷؛ بقره: ۱۳، ۱۰۲-۱۰۳؛ هود: ۲۹-۳۰؛ توبه: ۶؛ یونس: ۵۵؛ نحل: ۲۱، ۲۵، ۳۸، ۷۵، ۱۰۱؛ سبأ: ۲۸، ۳۶؛ زمر: ۲۹، ۴۸-۵۰؛ غافر: ۵۷-۵۸، ۶۹-۷۶؛ دخان: ۳۹؛ جاثیه: ۱۸، ۲۶؛ طور: ۴۷؛ منافقون: ۸
[۶۷] انعام: ۲۵؛ اعراف: ۱۷۹؛ انفال: ۶۵؛ توبه: ۸۱، ۸۷، ۱۲۷؛ اسراء: ۴۶؛ کهف: ۵۷؛ روم: ۷-۱۰
[۶۸] بقره: ۱۷۱؛ مائده: ۵۸، ۱۰۲؛ انفال: ۲۲؛ یونس: ۴۲، ۱۰۰؛ فرقان: ۴۴؛ عنکبوت: ۶۳-۶۸؛ زمر: ۴۲-۴۵؛ حشر: ۱۳-۱۴
[۶۹] مطففین: ۱۴
[۷۰] بقره: ۸۸؛ نساء: ۱۵۵
[۷۱] آل‌عمران: ۱۵۱؛ انفال: ۱۲؛ حشر: ۲
[۷۲] آل‌عمران: ۷؛ سبأ: ۱۲؛ صف: ۵
[۷۳] بقره: ۷۴؛ مائده: ۱۳؛ انعام: ۴۳
[۷۴] بقره: ۱۰؛ مائده: ۵۲؛ انفال: ۴۹؛توبه: ۱۲۵؛ حج: ۵۳؛ نور: ۵۰؛ احزاب: ۱۲-۱۴، ۶۰-۶۲؛ محمد: ۲۰، ۲۸-۳۰؛ مدثر: ۳۱
[۷۵] نساء: ۱۵۵؛ اعراف: ۱۰۱؛ توبه: ۸۷، ۹۳؛ یونس: ۷۴؛ روم: ۵۵-۵۹؛ غافر: ۳۵؛ محمد: ۱۶؛ منافقون: ۳
[۷۶] بقره: ۷؛ انعام: ۴۶؛ نحل: ۱۰۸؛ جاثیه: ۲۳
[۷۷] توبه: ۲۸، ۱۲۵؛ آل‌عمران: ۱۷۹؛ انفال: ۳۷
[۷۸] مائده: ۱۰۴
[۷۹] انبیاء: ۵۲-۵۴؛ تقریباً؛ شعراء: ۷۴-۷۶
[۸۰] لقمان: ۲۱
[۸۱] صافات: ۶۸-۷۱
[۸۲] زخرف: ۲۲-۲۵؛ تقریباً نگاه کنید به؛ اعراف: ۲۸، ۷۰؛ یونس: ۷۸؛ هود: ۶۲، ۸۷؛ ابراهیم: ۱۰؛ نحل: ۳۵-۳۷؛ مؤمنون: ۲۴-۲۵؛ قصص: ۳۶
[۸۳] نگاه کنید به؛ آل‌عمران: ۱۷۹؛ مائده: ۹۰؛ انعام: ۱۲۵؛ اعراف: ۷۱؛ انفال: ۳۷؛ توبه: ۲۸، ۹۵، ۱۲۵؛ یونس: ۱۰۰؛ حج: ۳۰؛ نور: ۲۶
[۸۴] اعراف: ۱۷۶
[۸۵] جمعه: ۵
[۸۶] مدثر: ۵۰-۵۱
[۸۷] انفال: ۲۲، ۵۵
[۸۸] اعراف: ۱۷۹؛ بقره: ۱۷۱؛ فرقان: ۴۴
[۸۹] یوسف: ۵۳
[۹۰] نساء: ۷۹
[۹۱] آل‌عمران: ۱۴
[۹۲] توبه: ۲۴؛ تقریباً؛ ۲۳، ۵۵؛ کهف: ۳۳-۴۶؛ قصص: ۷۶-۸۴؛ زخرف: ۳۳؛ احقاف: ۲۰؛ حدید: ۲۰
[۹۳] جاثیه: ۲۳
[۹۴] فرقان: ۴۳
[۹۵] بقره: ۲۵۸
[۹۶] قصص: ۳۸
[۹۷] شعراء: ۲۹
[۹۸] اعراف: ۱۲۴، طه: ۷۱،شعراء: ۴۹
[۹۹] نازعات: ۲۴
[۱۰۰] قصص: ۷۶-۸۴؛ (به‌صورت اشاره)
[۱۰۱] طه: ۸۸-۹۶ و مانند آن (به‌صورت اشاره)
[۱۰۲] توبه: ۳۰-۳۱
[۱۰۳] نحل: ۱۱۶
[۱۰۴] یوسف: ۴۰، تقریباً ۶۷، انعام: ۵۷؛ قصص: ۷۰، ۸۸؛ ممتحنه: ۱۰ و مانند آن
[۱۰۵] مائده: ۵۰
[۱۰۶] مائده: ۴۴-۴۵، ۴۷
[۱۰۷] مائده: ۱۱۶-۱۱۸
[۱۰۸] مائده: ۷۲-۷۳؛ تقریباً، نساء: ۱۷-۱۸، ۱۷۱
[۱۰۹] آل‌عمران: ۷۹-۸۰
[۱۱۰] آل‌عمران: ۶۴
[۱۱۱] سبأ: ۴۰-۴۱
[۱۱۲] نساء: ۱۷۲
[۱۱۳] اعراف: ۲۰۶
[۱۱۴] نگاه کنید به، مائده: ۵۲-۵۳
[۱۱۵] الرحمن: ۱۵
[۱۱۶] حجر: ۲۷
[۱۱۷] کهف: ۵۰
[۱۱۸] بقره: ۳۴-۳۸؛ مائده: ۹۰-۹۱؛ اعراف: ۱۱-۲۴، ۲۷؛ حجر: ۲۸-۴۳؛ اسراء: ۶۱-۶۵؛ طه: ۱۱۶-۱۲۳؛ ابراهیم: ۲۲؛ سبأ: ۲۱-۲۲؛ ص: ۷۱-۸۵؛ زخرف: ۳۶-۴۰؛ حشر: ۱۶
[۱۱۹] نساء: ۳۸؛ اعراف: ۲۷، ۱۷۵؛ انعام: ۱۱۲-۱۱۳، ۱۲۸؛ مریم: ۴۵؛ اسراء: ۲۷؛ مجادله: ۱۹؛ زخرف: ۳۶-۳۷؛ فلق: ۴؛ ناس: ۴-۶ و مانند آن
[۱۲۰] شعراء: ۹۵
[۱۲۱] اسراء: ۶۴
[۱۲۲] اعراف: ۱۶-۱۷
[۱۲۳] اعراف: ۲۲-۲۴؛ یوسف: ۵، ۱۰۰؛ اسراء: ۵۳، ۶۴؛ فاطر: ۶؛ یس: ۶۰؛ زخرف: ۶۲
[۱۲۴] انعام: ۱۱۲-۱۱۳؛ حج: ۵۲-۵۴؛ فصلت: ۳۶
[۱۲۵] اسراء: ۶۴-۶۵
[۱۲۶] حجر: ۴۲
[۱۲۷] سبأ: ۲۰-۲۱
[۱۲۸] کهف: ۵۰-۵۱
[۱۲۹] سبأ: ۴۰-۴۱
[۱۳۰] انعام: ۱۰۰
[۱۳۱] جن: ۶
[۱۳۲] زمر: ۳
[۱۳۳] نساء: ۱۱۶-۱۱۷
[۱۳۴] حشر: ۱۶
[۱۳۵] بقره: ۱۶۶-۱۶۷؛ تقریباً؛ انعام: ۱۲۸-۱۳۰؛ اعراف: ۲۰۲؛ ابراهیم: ۲۱-۲۲؛ شعراء: ۹۵-۱۰۲؛ قصص: ۶۲-۶۶؛ عنکبوت: ۲۵؛ سبأ؛ ۱۴، ۲۲-۳۳، ۴۲؛ صافات: ۲۰-۳۵، ۱۵۸؛ ص: ۵۵-۶۴؛ غافر: ۴۷-۵۲؛ فصلت: ۱۹-۲۹؛ کهف: ۵۲-۵۳
[۱۳۶] مریم: ۴۲، ۴۴-۴۵
[۱۳۷] یس: ۶۰-۶۴
[۱۳۸] ابراهیم: ۲۲
[۱۳۹] بقره: ۱۱۶-۱۱۷
[۱۴۰] توبه: ۳۰
[۱۴۱] نگاه کنید به؛ نساء: ۱۷۱، مائده: ۱۸، ۷۳ و مانند آن
[۱۴۲] انعام: ۱۰۰-۱۰۱
[۱۴۳] مریم: ۸۸-۹۳؛ تقریباً؛ جن: ۳-۴، کهف: ۴-۵؛ یونس: ۶۸-۷۰؛ انبیاء: ۲۶-۳۳؛ مؤمنون: ۹۰-۹۲؛ فرقان: ۲-۳؛ زمر: ۴-۷؛ صافات: ۱۴۹-۱۵۵؛ زخرف: ۸۰-۸۵؛ نجم: ۲۱-۲۲
[۱۴۴] مریم: ۳۰، ۳۵-۳۶
[۱۴۵] شوری: ۱۱-۱۲
[۱۴۶] اخلاص: ۱-۴
[۱۴۷] اسراء: ۱۱۱
[۱۴۸] انعام: ۷۴-۷۵
نوشته‌های مشابه
